Huvitav

Mis on šinto religiooni päritolu?

Mis on šinto religiooni päritolu?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Shinto salvestatud ajalugu pärineb tavaliselt Kojiki ja Nihon Shoki ajast, kuid enamik allikaid viitab sellele, et suulised traditsioonid ulatuvad sellest palju kaugemale. Milliseid tõendeid on selle toetuseks - peale selle, kui öeldakse lihtsalt, et „kui see on salvestatud, peab sellel olema suuline traditsioon”?


Saatja: JREF

Shinto varaseim päritolu on ajaloos kadunud, kuid tundub, et see on kindlaks tehtud Jomoni hilisperioodil. Tõenäoliselt oli pärast tänapäeva jaapanlaste varaseimate esivanemate saabumist igal hõimul ja piirkonnal oma jumalate ja rituaalide kogu, millel ei olnud ametlikku suhet iga piirkonna vahel. Pärast tänapäeva keiserliku perekonna esivanemate tõusmist võimupositsioonile teiste rühmade seas hakati nende esivanemate jumalusi tähtsustama teiste rühmade jumaluste ees, kuigi erinevad süsteemid eksisteerisid jätkuvalt.

Kirjanduse tutvustused 5. sajandil ja budism 6. sajandil mõjutasid sügavalt šintoistlike uskumuste ühtse süsteemi arengut. Lühikese aja jooksul kirjutati Kojiki (The Record of Ancient Things, 712) ja Nihonshoki (The Chronicles of Japan, 720), koondades olemasolevad müüdid ja legendid ühtseks arveks.


Shinto ajalugu

Šintoil pole asutajat ega asutamiskuupäeva. Kui Jaapani rahvas ja Jaapani kultuur end teadvustasid, oli šinto juba kohal. Yayoi kultuur, mis tekkis Kyushu saare põhjapiirkonnast umbes 3. või 2. sajandil eKr, on otseselt seotud hilisema Jaapani kultuuri ja šintoga. Esmaste Yayoi religioossete nähtuste hulka kuulusid põllumajanduslikud riitused ja šamanism. Varased šamaanid (miko) viisid tseremooniad läbi lõpuks Yamato hõimu omad, kes tegid seda teiste hõimude nimel ja nende pealik võttis endale ülesanded, mis viisid šintoistliku riigi juhtimiseni.

Konfutsianism jõudis Jaapanisse 5. sajandil pKr ning 7. sajandiks oli see rahva seas levinud koos hiina taoismi ja yin-yangi (kahe looduse põhijõu harmoonia) filosoofiaga. Kõik see stimuleeris shinto eetiliste õpetuste arengut. Poliitilise võimu järkjärgulise tsentraliseerimisega hakkas shinto arenema ka rahvuskultusena. Shinto muutus poliitiliseks 8. sajandiks, kui Yamato kirjanikud omistasid keiserlikule perekonnale jumaliku päritolu ja väitsid nõnda õiguspärasust valitsemiseks. 10. sajandi alguseks sai riiklikke pakkumisi umbes 3000 pühapaika kogu Jaapanis.

Budism võeti Jaapanis ametlikult kasutusele 552. aastal pKr ja arenes järk -järgult. 8. sajandil tekkisid tendentsid tõlgendada šintoismi budistlikust vaatenurgast. Šinto kami peeti budismi kaitsjateks, seega ehitati budistlike templite piirkonda hoolealuste kami pühamu. Kami muudeti samaväärseks devaga (budistlik sanskritikeelne termin & ldquogods & rdquo), kes on budistlike arusaamade kohaselt teadmatuse valdkonnas kõrgeimal kohal. 8. sajandi lõpuks arvati kami olevat buddha ja bodhisattva kehastus. Bodhisattva nimed anti kamile ja budistlikud kujud paigutati isegi šinto pühapaikade sisemistesse pühapaikadesse. Mõnel juhul vastutasid šintoistlike pühapaikade haldamise eest budistlikud preestrid.

Kamakura perioodi algusest (1192 & ndash1333) sõnastati šinto-budistliku ühinemise teooriaid. Tähtsaimad sünkreetilised koolid tekkisid Ryobu (Dual Aspect) šinto ja Sanno ("Mäe kuningas") šinto. Budistivastane Ise või Watarai Shinto ilmus Ise linnas 13. sajandil reaktsioonina šinto-budistliku ühinemise vastu, püüdes välistada budistlikud liitumised ja ka sõnastada puhas jaapani versioon.

Aastal 1603 asutati Tokoswa šogunaat Edo linnas (Tokio) ning kontakt šintoismi ja konfutsianismi vahel taastati. Teadlased püüdsid šintoismi tõlgendada neokonfutsianismi seisukohast, rõhutades šintoismi ja konfutsianistlike õpetuste ühtsust. Koolid tekkisid Hiina filosoofide Chu Hsi ja Wang Yang-mingi õpetuste põhjal ning uuskonfutsianismist sai sõdalaste ametlik uurimisobjekt.

Fukko (restaureerimine) šintoism sai alguse XVII sajandi lõpus. Selle kooli pooldajad väitsid, et šinto norme ei tohiks otsida budistlikest ega konfutsianistlikest tõlgendustest, vaid nende esivanemate uskumustest ja ellusuhtumisest, nagu selgitas Jaapani klassikute filoloogiline uurimine. Seda kooli esindas Motoori Norinaga (1730 & ndash1801). Tema rõhuasetus oli usk musubisse (saamise või loomise müstiline jõud), mis oli populaarne muistses šintoismis, ja sellele maisele eluvaatele, mis nägi ette maailma igavest arengut pidevalt muutuvates mutatsioonides. . Need uskumused koos lugupidamisega keisririigi vastu ja absoluutse usu õpetus ja mdajuhised, mille kohaselt kõik probleemid, mis ületavad inimvõimekust, anti üle kami -le, avaldas suurt mõju tänapäeva šinto õpetustele.

Varasel Meiji perioodil (1868-1912) jagati religioon Shinto Shinto (Jinja) ja Sect Shinto (Kyoha). Imperial Rescript on Education tegi sellest riigi ametliku aluse. Rõhutati keisri jumalikkust, tuginedes konfutsianistlikele arusaamadele lojaalsusest keisrile ja riigile.

19. sajandi teisel poolel tekkisid inimeste sotsiaalsest segadusest ja rahutustest uued religioossed liikumised. See, mida need uued liikumised õpetasid, erines suuresti: mõned põhinesid mägede kummardamise rühmadel, mis olid pooleldi budistlikud ja pool šintoistlikud, mõned panid rõhku puhastamisele ja askeetlikele tavadele ning mõned kombineerisid konfutsianistlikke ja šintoistlikke õpetusi. Uued religioossed liikumised põhinesid enamasti individuaalsetel religioossetel kogemustel ja olid suunatud haiguste või vaimse päästmise tervendamisele. Neid sektilisi šintoistlikke rühmitusi, mida Meiji perioodil (1868 ja ndash1912) oli 13, stimuleeris ja mõjutas taastav šinto. Neid saab klassifitseerida järgmiselt:


Ajalugu

Päritolu

Erinevalt paljudest teistest religioonidest pole šintoistidel tunnustatud asutajaid. Vana -Jaapani rahvad olid pikka aega elanud animistlikke tõekspidamisi, kummardanud jumalikke esivanemaid ja suhtlesid vaimumaailmaga šamaanide kaudu, mõned nende uskumuste elemendid lülitati Jaapani esimese tunnustatud religiooni, shinto, mis sai alguse Jaapani ajal. Yayoi kultuur (u 300 eKr - 300 m.a.j). Näiteks anti teatud loodusnähtustele ja geograafilistele tunnustele jumalikkuse atribuut. Kõige ilmsemad neist on päikesejumalanna Amaterasu ja tuulejumal Susanoo . Jõed ja mäed olid eriti olulised, mitte rohkem kui Fuji mägi , kelle nimi tuleneb Ainu nimest ‘ Fuchi , ’ vulkaani jumal.

Šinto keeles on jumalad, vaimud, üleloomulikud jõud ja olemused tuntud kui kami ja juhivad loodust selle kõikides vormides, arvatakse, et nad elavad eriti looduskaunites kohtades. Seevastu kurjad vaimud või deemonid ( oni ) on enamasti nähtamatud, mõned on sarvede ja kolme silmaga hiiglased. Nende jõud on tavaliselt vaid ajutine ja nad ei kujuta endast loomupärast kurja jõudu. Kummitusi tuntakse kui obake ja nõuda teatud rituaalide saatmist, enne kui need kahjustavad. Mõned surnud loomade vaimud võivad isegi inimesi vallata, halvim on rebane, ja need isikud tuleb preestril välja ajada. (27)

Osariigi-eelne šinto

Budism saabus Jaapanisse 6. sajandil e.m.a Jaapani kultuuri sinifitseerimisprotsessi osana. Teised elemendid, mida ei tohiks siin tähelepanuta jätta, on taoismi ja konfutsianismi põhimõtted, mis rändasid üle vete täpselt nagu budistlikud ideed, eriti puhtusele ja harmooniale antud konfutsianistlik tähtsus. Need erinevad uskumussüsteemid ei olnud tingimata opositsioonis ning nii budism kui ka šintoism leidsid Vana -Jaapanis piisavalt vastastikust ruumi, et õitseda kõrvuti paljude sajandite jooksul.

Aasta lõpuks Heiani periood (794-1185 CE), mõned shinto kami vaimud ja budistlikud bodhisattvad ühendati ametlikult ühe jumaluse loomiseks, luues nii Ryobu šinto või ‘ Kahekordne šinto .. Kahest religioonist oli shinto rohkem seotud elu ja sünniga, suhtus naistesse avatumalt ja oli keiserlikule majale palju lähemal. Kaks religiooni eraldati ametlikult alles 19. sajandil m.a.j. (27)

17. sajandi keskpaigaks, Uuskonfutsianism oli Jaapani domineeriv õigusfilosoofia ja aitas otseselt kaasa selle arendamisele kokugaku , Jaapani filoloogia ja filosoofia koolkond, mis tekkis Tokugawa perioodil. Kokugaku teadlased töötasid selle nimel, et suunata Jaapani stipendiumid eemale toona domineerinud hiina, konfutsianistlike ja budistlike tekstide uurimisest Jaapani varajase klassika uurimise kasuks. Kokugaku kool leidis, et Jaapani rahvuslik iseloom on loomulikult puhas ja avaldab oma hiilguse, kui võõrad (Hiina) mõjud kõrvaldatakse. " Hiina süda "Oli erinev" tõeline süda "Või" Jaapani süda . ” See tõeline jaapani vaim tuli paljastada, eemaldades tuhande aasta Hiina õppimise. Kokugaku aitas kaasa kaasaegse Jaapani keisrikesksele natsionalismile ja šintoismi kui rahvusliku usutunnistuse taaselustamisele 18. ja 19. sajandil. (28)

Osariigi šinto

Enne 1868. aastat samastusid enamik jaapanlasi kergemini oma feodaalse valdkonnaga, mitte ideega Jaapanist tervikuna. Kuid massihariduse, ajateenistuse, industrialiseerimise, tsentraliseerimise ja edukate välissõdade kasutuselevõtugaJaapani natsionalism sai ühiskonnas tugevaks jõuks. Massiharidus ja ajateenistus olid vahendiks, et õpetada tulevast põlvkonda „ Jaapani idee ”Rahvusena sarja asemel Daimyo (domeenid), asendades lojaalsuse feodaalvaldkondadele lojaalsusega riigile. Industrialiseerimine ja tsentraliseerimine andsid jaapanlastele tugeva tunde, et nende riik võib tehnoloogiliselt ja sotsiaalselt rivaalitseda lääneriikidega. Pealegi tekitasid edukad võõrsõjad elanikkonnale uhkustunnet oma rahva üle.

Jaapani natsionalismi tõus tõi kaasa paralleelsuse rahvusluse kasvuga läänes. Teatud konservatiivid, näiteks Gondō Seikei ja Asahi Heigo, pidasid Jaapani kiiret industrialiseerumist millekski, mida tuleb karastada. Mõnda aega tundus, et Jaapan muutub liiga „läänelikuks” ja kui see takistusteta jääb, kaotatakse midagi sisuliselt jaapanipärast. Jooksul Meiji periood , ründasid sellised rahvuslased ebavõrdsete lepingute vastu, kuid Esimesele maailmasõjale järgnenud aastatel muutis läänelik kriitika Jaapani keiserlike ambitsioonide ja Jaapani sisserände piiramise suhtes Jaapani natsionalistliku liikumise fookust. (28)

Fašismi tõus

1920. ja 1930. aastatel kasutasid Jaapani statistika toetajad loosungit Showa restaureerimine , mis tähendas, et korrumpeerunud poliitikute ja kapitalistide domineeriva olemasoleva poliitilise korra asendamiseks on vaja uut resolutsiooni, mis (nende silmis) täidaks algsed eesmärgid, mis seisnesid Meiji otsese keiserliku valitsemise taastamises sõjaliste esindajate kaudu. Jaapanil polnud tugevaid liitlasi ja tema tegevus oli rahvusvaheliselt hukka mõistetud, samal ajal kui sisemiselt populaarne rahvuslus õitses. Kohalikud juhid, nagu linnapead, õpetajad ja šintoistlikud preestrid, värvati elanikkonda indoktriniseerima. Jaapani valitsus natsionaliseeris tegelikult mitmesugused šinto pühakodad, et edendada keisrit kui jumalikku olendit ja Amaterasu järeltulijat.

Jaapani ekspansionistlik visioon muutus üha julgemaks. Paljud Jaapani poliitilised eliidid soovisid, et Jaapan omandaks uue territooriumi ressursside ammutamiseks ja elanikkonna ülejäägi lahendamiseks. Need ambitsioonid viisid puhanguni Teine Hiina-Jaapani sõda 1937 . Pärast võitu Hiina pealinnas panid Jaapani sõjaväelased kurikuulsa toimeNanking veresaun . (29)

Jaapan üritas ka Korea rahvusena hävitada. Korea kultuuri enda jätkumine muutus ebaseaduslikuks. Jaapani šintoistlike pühapaikade kummardamine muudeti kohustuslikuks. Kooli õppekava muudeti põhjalikult, et kaotada korea keele ja ajaloo õpetamine. (30)

Ameerika Ühendriigid olid Jaapani agressiooni vastu Aasia naabrite suhtes, reageerides üha karmimatele majandussanktsioonidele, mille eesmärk oli Jaapan ressurssidest ilma jätta. Jaapan reageeris sellele, sõlmides 1940. aastal liidu Saksamaa ja Itaaliaga, mida tuntakse kui Kolmepoolne pakt , mis halvendas suhteid USA -ga Juulis 1941 külmutasid USA, Suurbritannia ja Holland kõik Jaapani varad, kui Jaapan lõpetas sissetungi Prantsuse Indohiina, hõivates riigi lõuna poole, suurendades veelgi pingeid Vaikse ookeani piirkonnas. Sõda Jaapani ja USA vahel muutus paratamatuseks pärast Jaapani rünnakut Pearl Harbori vastu 7. detsembril 1941. (29)

Shinto pühamu

Teise maailmasõja kaotus asetas Jaapani ebakindlasse olukorda riigi, mille okupeerisid liitlased, kuid peamiselt Ameerika väed, mis kujundasid sõjajärgseid reforme. Keisril lubati troonile jääda, kuid tal anti käsk loobuda oma nõudmistest jumalikkusele, mis oli olnud riigi šintoistliku süsteemi alustala. Tänapäeval tegutsevad Jaapani pühapaigad riigist sõltumatult, et tagada religiooni ja riigi eraldatus. (31)

Shinto religioonis kami on kõikehõlmav termin, mis tähistab jumalaid, vaime, jumalikke surelikke, esivanemaid, loodusnähtusi ja üleloomulikke jõude. Kõik need kamid võivad mõjutada inimeste igapäevaelu ja seetõttu neid kummardatakse, neile antakse annetusi, palutakse abi ja mõnel juhul palutakse nende ennustamisoskusi. Kami köidab puhtus, nii füüsiline kui ka vaimne, ja tõrjub selle puudumine, sealhulgas ebaühtlus. Kami on eriti seotud loodusega ja võib esineda kohtades, nagu mäed, kosed, puud ja ebatavalise kujuga kivid. Sel põhjusel on väidetavalt 8 miljonit kami, mida nimetatakse ka yaoyorozu-no-kamigami . Paljud kamid on üleriigiliselt tuntud, kuid väga paljud neist kuuluvad ainult väikestesse maakogukondadesse ja igal perel on oma esivanemate kami.

Austus vaimude vastu, mis arvatavasti elavad loodusliku ilu, meteoroloogiliste nähtuste ja teatud loomade kohtades, ulatub tagasi vähemalt I aastatuhandesse eKr muistses Jaapanis.

Kui lisada siia šintoistlike jumalate, kangelaste ja perekonna esivanemate rühm ning budismist assimileeritud bodhisattvad, on ühel kamil peaaegu piiramatu arv.

Kõigi kamide jaoks on ühised neli mitama ( vaimud või olemus ) üks neist võib olenevalt asjaoludest domineerida:

  • Aramitama (metsik või karm)
  • Nigimitama (õrn, elu toetav)
  • Kushimatama (imeline)
  • Sakimitama (kasvatav)

See jaotus rõhutab, et kami võib olla võimeline nii heaks kui ka halvaks. Vaatamata suurele arvule võib kamid liigitada erinevatesse kategooriatesse. Klassifitseerimiseks on erinevaid lähenemisviise, mõned teadlased kasutavad kami funktsiooni, teised oma olemust (vesi, tuli, väli jne). (32)

Joonis 5-1 : Seitse õnnejumalat või doktor Boogaloo Jaapani folkloori Shichifukujin asub avalikus omandis.

Kami poole pöördutakse, teda toidetakse ja rahustatakse, et tagada nende mõju positiivne ja jääb. Riisi veini, toidu, lillede ja palvete pakkumine võib aidata seda eesmärki saavutada. Festivalid, rituaalid, tants ja muusika teevad samamoodi. Nende auks on ehitatud pühapaigad lihtsatest asjadest tohutute pühade kompleksideni. Igal aastal kuvatakse pilt või objekt ( goshintai ), mida peetakse kami füüsiliseks ilminguks maa peal, transporditakse ümber kohaliku kogukonna, et seda puhastada ja tagada selle tulevane heaolu. Lõpuks külastavad palverännakul jumalateenistused neid kamisid, keda arvatakse kehastavat suure loodusliku eripärana, mille suurepäraseks näiteks on Fuji mägi. (32)


Sisu

Šintoismi üldtunnustatud määratlus puudub. [1] Siiski väitsid autorid Joseph Cali ja John Dougill, et kui oleks võimalik esitada "üksainus ja laialdane šinto määratlus", siis oleks "šintoism uskumus kami", religiooni keskmes olevad üleloomulikud üksused. [2] Jaapanoloog Helen Hardacre väitis, et" šintoism hõlmab kami -kummardusel põhinevaid õpetusi, institutsioone, rituaale ja ühiskondlikku elu ", [3] samas kui religiooniteadlane Inoue Nobutaka täheldas. seda terminit kasutati sageli "viites kami jumalateenistusele ja sellega seotud teoloogiatele, rituaalidele ja tavadele". [4] Erinevad teadlased on nimetanud šinto praktikuid kui Šintoistid, kuigi sellel terminil pole jaapani keelde otsetõlget. [5]

Teadlased on arutanud, millises ajaloopunktis on õiguspärane hakata šintoist kui konkreetsest nähtusest rääkima. Näiteks usuteadlane Ninian Smart soovitas, et võiks „rääkida kami Jaapani religioon, mis elas sümbiootiliselt organiseeritud budismiga ja alles hiljem institutsionaliseeriti šintoistlikuks. "[6] Kuigi Jaapanis eksisteerisid 8. sajandiks mitmesugused institutsioonid ja tavad, mis on nüüdseks šintoga seotud, [7] on erinevad teadlased väitnud, et šinto eraldiseisev religioon "leiutati" sisuliselt 19. sajandil, Jaapani Meiji ajastul. [8] Religiooniteadlane Brian Bocking rõhutas, et eriti kui käsitleda perioode enne Meiji ajastut, Šinto tuleks "läheneda ettevaatlikult". [9] Inoue Nobutaka väitis, et "šintoismi ei saa käsitleda ühtse religioossena, mis eksisteeris iidsest kuni tänapäevani", [10] samas kui ajaloolane Kuroda Toshio märkis, et "enne tänapäeva ei eksisteerinud šintoismi iseseisva religioonina". ". [11]

Kategooriate redigeerimine

Paljud teadlased kirjeldavad šintoismi kui religiooni.[12] Siiski eelistavad mõned praktikud šintoismi "viisina", [13] iseloomustades seda pigem kombe või traditsioonina kui religioonina, [14] osaliselt teesklusena, millega püütakse mööda hiilida Jaapani kaasaegsest religiooni ja riigi lahususest. ja taastada shinto ajaloolised sidemed Jaapani riigiga. [15] Peale selle tekkis Euroopas religioon kui mõiste ja paljud varjundid, mis sellel terminil lääne kultuuris on, "ei kehti kergesti" šintoismi kohta. [16] Erinevalt lääneriikides tuttavatest religioonidest, nagu kristlus ja islam, ei ole šintoistil üht asutajat [17] ega ühtki kanoonilist teksti. [18] Lääne religioonid kipuvad rõhutama eksklusiivsust, kuid Jaapanis on juba ammu peetud vastuvõetavaks erinevate usutraditsioonide samaaegset praktiseerimist. [19] Jaapani religioon on seetõttu väga pluralistlik. [20] Šintoismi nimetatakse sageli koos budismiga üheks Jaapani kahest peamisest religioonist, [21] ja need kaks on sageli erineva fookusega, kusjuures budism rõhutab ideed ületada kosmos, mida ta peab kannatusterohkeks, shinto aga keskendub kohanemisega pragmaatiliste elunõuetega. [22] Shinto on integreerinud elemente Mandri -Aasiast Jaapanisse imporditud religioossetest traditsioonidest, nagu budism, konfutsianism, taoism ja Hiina ennustuspraktika. [23] Sellel on palju sarnasusi teiste Ida -Aasia religioonidega, eelkõige tänu usule paljudesse jumalustesse. [24]

- religiooniteadlane Brian Bocking [25]

Usuteadlased on arutanud, kuidas šintoid klassifitseerida. Inoue pidas seda "Ida-Aasia religioonide perekonna" osaks. [26] Filosoof Stuart D. B. Picken soovitas šintoid liigitada maailmareligiooniks, [27] samas kui ajaloolane H. Byron Earhart nimetas seda „suureks religiooniks“. [28] 21. sajandi alguses sai üha tavalisemaks, et praktikud nimetasid šintoismi loodusreligiooniks. [29] Seda kirjeldatakse sageli ka põlisrahvaste religioonina, [30] kuigi see tekitab Jaapani kontekstis vaidlusi "põlisrahvaste" erinevate määratluste üle. [31] Mõiste šintoist kui Jaapani "põlisrahvaste religioonist" tulenes tänapäevase natsionalismi kasvust Edo ajastul kuni Meiji ajastuni [32]. Jaapani kultuuri tahe ". [33] Näiteks silmapaistev šintoistlik teoloog Sokyo Ono ütles, et kami jumalateenistus oli "väljendus" jaapanlaste "põlise antiikaja müstilistel aegadel tekkinud rassilisele usule" ja et see oli "sama põlisrahvas kui inimesed, kes tõid Jaapani rahva olemasolu ". [34] Paljud teadlased peavad seda klassifikatsiooni ebatäpseks. Earhart märkis, et shinto, olles neelanud endas palju hiina ja budistlikku mõju, oli "liiga keeruline, et seda lihtsalt märgistada" kui "põlisrahvaste religiooni". [28]

Šinto praktiseerimisel on olulisi kohalikke erinevusi [35], märkis antropoloog John K. Nelson, et "see ei ole ühtne monoliitne üksus, millel on üks keskus ja süsteem." [31] On tuvastatud erinevaid šintoismi tüüpe. "Shrine Shinto" viitab pühakodade ümber toimuvale praktikale, [36] ja "kodumaine shinto" viisidele, kuidas kami kodus austatakse. [37] Mõned teadlased on kasutanud terminit "folk shinto", et tähistada lokaliseeritud šinto praktikat [38] või tavasid väljaspool institutsionaliseeritud keskkonda. [31] Mineviku erinevatel ajastutel oli ka "osariigi šinto", kus šintoistlikud uskumused ja tavad olid Jaapani riigiga tihedalt seotud. [36] Esindades "portmanteau -terminit" paljude erinevate traditsioonide jaoks kogu Jaapanis, on termin "shinto" sarnane terminiga "hinduism", mida kasutatakse Lõuna -Aasia erinevate traditsioonide kirjeldamiseks. [39]

Muuda etümoloogiat

Termin Šinto tõlgitakse inglise keelde sageli kui "kami teed", [40] kuigi selle tähendus on Jaapani ajaloo jooksul varieerunud. [41] Mõnikord kasutatakse "shinto" sünonüümina ka teisi termineid, sealhulgas kami no michi ("kami viis"), kannagara no michi ("jumaliku viis, mis on edastatud ajast aega"), Kodō ("iidne tee"), Daidō ("suurepärane tee") ja Teidō ("keiserlik tee"). [42]

Termin Šinto tuleneb kahe hiina tähemärgi kombinatsioonist: shen (神), mis tähendab "vaim" ja dao (道), mis tähendab "teed", "teed" või "teed". [43] Hiina termin Shendao võeti algselt jaapani keelde kui Jindō [44] seda kasutati tõenäoliselt esmakordselt budistliku terminina mitte-budistlike jumaluste tähistamiseks. [45] Termini varaseimate teadaolevate esinemiste hulgas Šinto Jaapanis on 8. sajandi tekst, Nihon Shoki. [46] Siin võib see olla üldnimetus üldlevinud arvamusele [47] või viide taoismile, kuna paljud taoistlikud tavad olid hiljuti imporditud Mandri -Aasiast. [48] ​​Nendes Jaapani varajastes kasutustes on see sõna Šinto ei kehtinud ühe kindla usutraditsiooni ega millegi ainulaadse Jaapani [49] suhtes 11. sajandil Konjaku monogatarishui näiteks viitab naine Hiinas harjutama Šintoja ka India inimestele, kes kummardavad kami, mis näitab, et neid termineid kasutati väljaspool Jaapanit asuvate religioonide kirjeldamiseks. [50]

Keskaegses Jaapanis peeti kami-kummardamist üldiselt Jaapani budismi osaks, kusjuures kamisid ennast tõlgendati sageli buddhatena. [51] Siinkohal mõiste Šinto viidatakse üha enam "autoriteedile, võimule või tegevusele a kami, olles a kamivõi lühidalt öeldes a kami. "[52] Sellisel kujul esineb see tekstides nagu Nakatomi no harai kunge ja Shintōshū jutud. [52] Aastal Jaapani portugali sõnaraamat 1603, Šinto on määratletud kui viide "kami või sellega seotud asju kami. "[53] Mõiste Šinto sai tavaliseks 15. sajandil. [54] Edo hilisperioodil hakkasid kokugaku õpetlased seda mõistet kasutama Šinto kirjeldamaks seda, mis nende arvates oli iidne, kestev ja põlisrahvaste traditsioon, mis eelnes budismile, väitsid nad, et Šinto tuleks kasutada kami kummardamise eristamiseks traditsioonidest nagu budism, taoism ja konfutsianism. [55] See mõiste kasutamine Šinto muutusid üha populaarsemaks alates 18. sajandist. [9] Mõiste Šinto on laialdaselt kasutusel alles alates 20. sajandi algusest, mil see mõiste asendati taikyō ('suur religioon') kui Jaapani riigiusu nimi. [39]

Kami Muuda

Šinto on polüteistlik, hõlmates paljude jumaluste austust, keda tuntakse kui kami, [2] või mõnikord jingi. [56] Nagu jaapani keeles sageli juhtub, ei tehta siin vahet ainsuse ja mitmuse vahel, seega ka mõiste kami viitab nii individuaalsele kamile kui ka kammi kollektiivsele rühmale. [57] Kuigi puudub otsetõlge inglise keelde, [58] kami on mõnikord tõlgendatud kui "jumal" või "vaim" [59], religiooniajaloolane Joseph Kitagawa väitis, et need ingliskeelsed tõlked olid "üsna ebarahuldavad ja eksitavad", [60] ja mitmed teadlased soovitavad tõlkimist mitte kami inglise keelde. [61] Jaapani keeles öeldakse sageli, et kami on kaheksa miljonit, [62] ja šinto praktikud usuvad, et nad on kõikjal kohal. [3] Neid ei peeta kõikvõimsateks, kõiketeadvateks või tingimata surematuteks. [63]

Termin kami on "kontseptuaalselt sujuv" [64] ja "ebamäärane ja ebatäpne". [65] Jaapani keeles rakendatakse seda sageli nähtuste jõule, mis tekitavad vaatajas imestust ja aukartust. [66] Kitagawa nimetas seda " kami loodus ", väites, et ta arvas, et see on" mõnevõrra analoogne "lääne ideedega numinousest ja pühast. [60] Kami näib elavat nii elavaid kui ka surnuid, orgaanilisi ja anorgaanilisi aineid ning loodusõnnetusi, nagu maavärinad, põuad. ja katkud [2] nende kohalolekut on näha loodusjõududes, nagu tuul, vihm, tuli ja päikesepaiste. [38] Sellest tulenevalt kommenteeris Nelson, et shinto peab " tegelikud nähtused maailmast "kui" jumalikust ". [67] Shinto arusaamist kamist on samuti iseloomustatud kui panteistlikku [2] kui ka animistlikku. [68]

Jaapanis on kamit austatud juba eelajaloost alates [3] ning Yayoi perioodil peeti seda vormituks ja nähtamatuks. [69] Alles budismi mõjul kujutati neid antropomorfselt [70] kami kujusid. shinzo. [71] Kami seostatakse tavaliselt konkreetse paigaga, sageli kohaga, mis on maastikul silmapaistev, näiteks juga, vulkaan, suur kivi või eristuv puu. [38] Füüsilisi objekte või kohti, kus kamid arvatakse olevat, nimetatakse shintai [72] pühakotta paigutatud kami asustatud esemeid nimetatakse go-shintai. [73] Tavaliselt selleks otstarbeks valitud objektide hulka kuuluvad peeglid, mõõgad, kivid, helmed ja kirjutatud tabletid. [74] Need go-shintai on külastajate eest varjatud, [75] ja võivad olla peidetud kastidesse, nii et isegi preestrid ei tea, millised nad välja näevad. [72]

Arvatakse, et Kami on võimeline tegema nii heatahtlikke kui ka hävitavaid tegusid [76], kui heade tegude kohta hoiatusi eiratakse, võivad nad ette näha karistuse. shinbatsu, sageli haiguse või äkksurma kujul. [77] Mõned kami, mida nimetatakse magatsuhi-no-kami või araburu kami, peetakse sisuliselt pahatahtlikeks ja hävitavateks. [78] Kamidele antakse ohvreid ja palveid, et nad saaksid oma õnnistused ja heidutaksid end hävitavatest tegudest osa võtmast. [2] Šinto püüab arendada ja tagada harmoonilisi suhteid inimeste ja kamide vahel ning seega ka loodusmaailmaga. [79] Lokaliseeritum kami võib olla kohaliku kogukonna liikmete intiimsus- ja tuttavustunne, mis ei ole suunatud laiemale kami -le nagu Amaterasu. [80] Konkreetse kogukonna kamile viidatakse kui omale ujigami, [81] samas kui konkreetse maja oma on yashikigami. [82]

Kami ei mõisteta kui inimkonnast metafüüsiliselt erinevat [64], kuna inimestel on võimalik saada kami. [58] Surnud inimesi austatakse mõnikord kamina, neid peetakse kaitsjateks või esivanemateks. [83] Üks silmapaistvamaid näiteid on keiser Ōjin, kes surnuks tunnistati kami Hachimaniks, keda arvati olevat Jaapani kaitsja ja sõjakammi. [38] Jaapani kultuuris võib esivanemaid vaadelda kui kamit. [84] Lääne -Jaapanis mõiste jigami kasutatakse küla asutaja kinnistatud kami kirjeldamiseks. [85] Mõnel juhul peeti ka elavaid inimesi kami [2] akitsumi kami [86] või arahito-gami. [87] Meiji ajastu riiklikus šinto süsteemis kuulutati Jaapani keiser kamiks [58], samal ajal kui mitmed šintoistlikud sektid on pidanud oma juhte ka elavateks kamideks. [58]

Kuigi mõnda kamit austatakse ainult ühes kohas, on teistel neile pühendatud pühamuid paljudes Jaapani piirkondades. [88] Näiteks Hachimanil on pühendatud umbes 25 000 pühamu. [38] Seda nimetatakse uue pühamu rajamiseks kamile, kellel see juba on bunrei ("vaimu jagamine"). [89] Selle raames kutsutakse kami sisenema uude kohta, kus seda saab austada, ja järelmaksutseremooniat tuntakse kui kanjo. [88] Uus tütarettevõtte pühamu on tuntud kui a kakuke. [90] Arvatakse, et üksikute kamide võim ei ole vähenenud nende elukoha tõttu mitmes kohas ning kami kinnistamise kohtade arv ei ole piiratud. [88] Mõnel perioodil võeti tasu teatud kami uude kohta kinnistamise õiguse eest. [88] Pühakodad ei pruugi alati olla projekteeritud püsikonstruktsioonidena. [3]

Arvatakse, et paljudel kamidel on sõnumitoojad, tuntud kui kami no tsukai või tsuka pesuaegja neid kujutatakse üldiselt loomavormidena. [88] Näiteks Inari sõnumitoojat on kujutatud kui rebast (kitune), [91] samal ajal kui Hachimani sõnumitooja on tuvi. [88] Shinto kosmoloogia hõlmab ka bakemono, vaimud, kes põhjustavad pahatahtlikke tegusid. [92] Bakemono kaasata oni, tengu, kappa, mononokeja yamanba. [92] Jaapani folkloor hõlmab ka usku goryō või onryō, rahutud või kättemaksuhimulised vaimud, eriti nende inimeste puhul, kes on surnud vägivaldselt ja ilma sobivate matuserituaalideta. [93] Arvatakse, et need põhjustavad elavatele kannatusi, mis tähendab, et nad tuleb rahustada, tavaliselt budistlike riituste kaudu, kuid mõnikord nende kami kinnistamise kaudu. [93] Teised Jaapani üleloomulikud tegelased hõlmavad tanuki, loomataolised olendid, kes suudavad võtta inimese kuju. [94]

Kosmoloogia ja surmajärgne elu Redigeeri

Kami ja Jaapani päritolu on räägitud kahes kaheksanda sajandi tekstis, Kojiki ja Nihon Shoki, [95] kuigi nende pakutavad kontod erinevad osaliselt. [96] Tugevalt Hiina mõjust [97] tellisid need tekstid valitsev eliit, et seadustada ja tugevdada oma võimu. [98] Kuigi Jaapani usuelu jaoks pole sellel kunagi suurt tähtsust olnud, [99] kuulutas valitsus 20. sajandi alguses, et nende aruanded on faktilised. [100]

The Kojiki jutustab, et universum sai alguse ame-tsuchi, heledate ja puhaste elementide eraldamine (ame, "taevas") rasketest elementidest (tsuchi, "maa"). [101] Seejärel ilmusid kolm kami: Amenominakanushi, Takamimusuhi no Mikoto ja Kamimusuhi no Mikoto. Järgnesid teised kamid, sealhulgas vend ja õde Izanagi ja Izanami. [102] Kami juhendas Izanagi ja Izanami looma maa maa peale. Selleks segasid õed -vennad soolast merd ehtekiviga odaga, millest moodustati Onogoro saar. [103] Seejärel laskusid Izanagi ja Izanami Maale, kus viimane sünnitas edasisi kamisid. Üks neist oli tulekami, kelle sünd tappis Izanami. [104] Seejärel laskus Izanagi madalasse maailma (yomi), et oma õde kätte saada, kuid seal nägi ta tema keha mädanemas. Piinlik, et teda sellises olekus nägi, ajas ta ta Yomist välja ja ta sulges selle sissepääsu rändrahnuga. [105]

Izanagi suples meres, et vabaneda reostusest, mille põhjustas Izanami mädanemine. Selle teo kaudu tõusis tema kehast edasi kami: Amaterasu (päikesekami) sündis tema vasakust silmast, Tsukuyomi (kuu kami) paremast silmast ja Susanoo (tormikami) ninast. [106] Susanoo käitus hävitavalt ja tema eest põgenemiseks peitis Amaterasu end koopasse, sukeldades maa pimedusse. Teisel kamil õnnestus ta lõpuks välja meelitada. [107] Seejärel pagendati Susanoo maa peale, kus ta abiellus ja sai lapsi. [108] Vastavalt Kojiki, Amaterasu saatis seejärel oma pojapoja Ninigi Jaapanit valitsema, kinkides talle kõverad helmed, peegli ja mõõga: Jaapani keiserliku võimu sümbolid. [109]

Šinto keeles on kogu elu läbiv loominguline põhimõte tuntud kui musubija on seotud oma kamiga. [110] Jaapani traditsioonilises mõtteviisis puudub hea ja kurja üldise duaalsuse kontseptsioon. [111] Mõiste kes hõlmab ebaõnne, õnnetust ja katastroofi, kuigi ei vasta täpselt lääne arusaamale kurjusest. [111] Šinto keeles puudub eshatoloogia. [112] Usutakse inimese vaimu või hinge, mida nimetatakse mitama või tamashii, mis sisaldab nelja aspekti. [113]

Sellised tekstid nagu Kojiki ja Nihon Shoki kinnitab mitme valdkonna olemasolu šintoismide kosmoloogias. [114] Need kujutavad endast universumit, mis on jagatud kolmeks osaks: kõrge taeva tasandik (Takama-no-hara), kus kami elage fenomenaalses või avaldunud maailmas (Utsushi-yo), kus elavad inimesed ja Hollandi maailm (Yomotsu-kuni), kus elavad rüvedad vaimud. [115] Mütoloogilised tekstid ei tee siiski nende valdkondade vahel kindlaid piiritlusi. [116] Šinto paneb sellele elule suuremat rõhku kui mis tahes hauatagusele elule. [117] Nagu märkis religiooniajaloolane Joseph Kitagawa, „Jaapani religioon on olnud ainsana hõivatud seda maailmas, rõhuasetusega leidmaks viise, kuidas koos elada kami ja teiste inimestega. "[118] Mütoloogilised lood kirjeldavad yomi-no-kuni kui surnute valdkonda, [112] samas kui Jaapanis varem levinud uskumus oli, et surnute vaimud elavad mägedes, kust nad laskuks osalema põllumajandusüritustel. [119] Šintoistlike preestrite seas on levinud seisukoht, et surnud elavad jätkuvalt meie maailmas ning töötavad oma järeltulijate ja maa heaolu nimel. [120]

Puhtus ja lisandid Muuda

Šintoismi põhiteema on selle vältimine kegare ("reostus" või "lisand"), [121] tagades samal ajal harae ("puhtus"). [122] Jaapani arvates peetakse inimesi põhimõtteliselt puhasteks. [123] Kegare seetõttu peetakse seda ajutiseks seisundiks, mida saab parandada harae. [124] Puhastusrituaalid viiakse läbi selleks, et taastada üksikisiku "vaimne" tervis ja muuta see ühiskonnale kasulikuks. [125]

See puhtuse mõiste esineb paljudes Jaapani kultuuri tahkudes, näiteks keskendudes suplemisele. [126] Näiteks puhastamist peetakse istutushooajaks valmistumisel oluliseks, [127] samal ajal kui noh -teatri esinejad läbivad enne etenduste esitamist puhastusrituaali. [128] Šintoismi eriliste saasteainete hulka kuuluvad surm, haigused, nõidus, looma elusalt surmamine, intsest, loomad, väljaheited ja veri, mis on seotud menstruatsiooni või sünnitusega. [129] Vältimiseks kegarepreestrid ja teised praktikud võivad enne festivali või rituaali hoiduda karskusest ja vältida erinevaid tegevusi. [124] Erinevad sõnad, mida nimetatakse imi-kotoba, peetakse ka tabuks ja inimesed väldivad nende rääkimist, kui need hõlmavad pühamu shi (surm), byō (haigus) ja shishi (liha). [130]

Puhastustseremoonia tuntud kui misogi hõlmab eemaldamiseks magevee, soolase vee või soola kasutamist kegare. [131] Täielikku sukeldumist merre peetakse sageli kõige vanemaks ja tõhusamaks puhastusviisiks. [132] See tegu on seotud mütoloogilise looga, milles Izanagi sukeldus end merre puhastama pärast oma surnud naise avastamist. [133] Alternatiiviks on kastmine joa alla. [134] Soola peetakse sageli puhastavaks aineks [135] mõned šintoistlikud praktikud puistavad näiteks pärast matuseid endale soola üle, [136] samas kui need restoranid, kes töötavad, võivad iga päev enne äritegevuse alustamist väikese hunniku soola välja panna. [137] Puhtuse allikana tajutakse ka tuld. [138] yaku-barai on harae vorm, mille eesmärk on vältida ebaõnne, [139] samas oharaevõi "suure puhastamise tseremooniat" kasutatakse sageli aastalõpu puhastusrituaalide jaoks ja seda viiakse läbi kaks korda aastas paljudes pühapaikades. [140] Enne Meiji perioodi viisid puhastusrituaale tavaliselt läbi onmyōji, ennustajatüüp, kelle tavad tulenesid Hiina yin ja yang filosoofiast. [141]

Kannagara, moraal ja eetika Muuda

Šinto keeles, kannagara ("kami viis") kirjeldab loodusliku korra seadust. [142] Shinto sisaldab moraalijutte ja -müüte, kuid ei sisalda kõikehõlmavat, kodifitseeritud eetilist õpetust [2] Offner märkis, et šinto ei täpsustanud „ühtset, süstematiseeritud käitumisjuhendit”. [18] Tema seisukohad kannagara mõjutada teatud eetilisi vaateid, keskendudes siirusele (makoto) ja ausus (tadashii). [142] Makoto peetakse Jaapani religioonis laiemalt kardinaalseks vooruseks. [143] Shinto sisaldab mõnikord viidet neljale voorusele, mida tuntakse kui akaki kiyoki kokoro või sei-mei-shin, mis tähendab "südame puhtust ja rõõmsameelsust", mis on seotud harae seisundiga. [144] Offner uskus, et šintoismi ideed headuse kohta on seotud sellega, „mis omab või on seotud ilu, heleduse, tipptaseme, õnne, aadli, puhtuse, sobivuse, harmoonia, vastavuse ja tootlikkusega”. [145] Shojiki seda peetakse vooruseks, mis hõlmab ausust, õiglust, tõesust ja avameelsust. [146] Shinto paindlikkus moraali ja eetika suhtes on olnud sagedase kriitika allikaks, eriti nende seas, kes väidavad, et religioonist võib kergesti saada ettur neile, kes soovivad seda kasutada oma autoriteedi ja võimu seadustamiseks. [147]

Jaapani ajaloo jooksul on arusaam saisei-itchiehk usulise ja poliitilise autoriteedi liit on juba ammu silmapaistev. [148] Cali ja Dougill märkisid, et šintoismi on pikka aega seostatud Jaapani ühiskonna "isoleeritud ja kaitsva vaatega". [149] Nad lisasid, et kaasaegses maailmas kaldub šintoism konservatiivsuse ja natsionalismi poole. [149] 1990. aastate lõpus märkis Bocking, et "ilmselt regressiivne natsionalism tundub endiselt šintoismi mõne keskse elemendi loomulik liitlane". [150] Nende ühenduste tulemusel suhtuvad Jaapani erinevad kodanikuvabaduste rühmitused ja paljud Jaapani naabrid endiselt šintoismi kahtlaselt. [150]

Šintoistlikud preestrid võivad silmitsi seista erinevate eetiliste probleemidega. Näiteks 1980. aastatel arutasid Nagasakis Suwa pühamu preestrid, kas kutsuda sadamalinna sadamas asuva USA mereväe laeva meeskond oma festivali pidustustele, arvestades tundlikkust, mis on seotud USA 1945. aasta aatomipommi kasutamisega linnas . [151] Muudel juhtudel on preestrid olnud pühakodade omandis oleva maa ehitusprojektide vastu, pannes need mõnikord teiste huvigruppidega vastuollu. [152] Kaminosekis 2000ndate alguses oli preester pühamu maade müügi vastu tuumaelektrijaama ehitamiseks, kuid teda survestati lõpuks selle teema tõttu tagasi astuma. [153] Teine märkimisväärse arutelu teema on olnud Yasukuni pühamu tegevus Tokyos. Pühamu on pühendatud Jaapani sõjasurmadele ja 1979. aastal kuulus sinna 14 meest, sealhulgas Hideki Tojo, kes kuulutati A-klassi süüdistatavaks 1946. aasta Tokyo sõjakuritegude kohtuprotsessil. See põhjustas nii kodumaise kui ka rahvusvahelise hukkamõistu, eriti Hiina ja Korea poolt. [154]

21. sajandil on šintoid üha enam kujutatud looduskeskse vaimsusena, millel on keskkonnakaitsjate volitused. [155] Shinto pühapaigad on üha enam rõhutanud paljusid neist ümbritsevate metsade säilitamist, [156] ja mitmed pühapaigad on teinud koostööd kohalike keskkonnakaitsekampaaniatega. [157] 2014. aastal toimus Ise pühamu juures rahvusvaheline religioonidevaheline konverents keskkonna jätkusuutlikkusest, millest võtsid osa ÜRO esindajad ja umbes 700 šintoistlikku preestrit. [158] Kriitilised kommentaatorid on iseloomustanud šintoismi kui keskkonnakaitselise liikumise esitamist pigem retoorilise trikkina kui šintoistlike institutsioonide ühiste jõupingutustega saada keskkonnasäästlikuks. [159] Teadlane Aike P. Rots pakkus välja, et šintoismi kui "loodususundi" ümberpaigutamine võis olla populaarsust kasvatanud kui vahendit religiooni lahutamiseks vastuolulistest küsimustest, "mis on seotud sõjamälu ja keiserliku patronaažiga". [29]

Shinto kipub keskenduma pigem rituaalsele käitumisele kui õpetusele. [160] Filosoofid James W. Boyd ja Ron G. Williams väitsid, et šintoism on "ennekõike rituaalne traditsioon", [161] samas kui Picken märkis, et "šintoid ei huvita mitte credenda aga sisse päevakord, mitte asjades, mida tuleks uskuda, vaid asjades, mida tuleks teha. "[162] Religiooniteadlane Clark B. Offner väitis, et shinto keskendus„ ühiskondlike, tseremoniaalsete traditsioonide säilitamisele inimliku (ühiskondliku) heaolu eesmärgil. " [145] Šinto praktikat jaapani kommetest laiemalt on sageli raske eristada [163], kusjuures Picken märkis, et "šintoismi maailmavaade" oli "peamine enese mõistmise allikas Jaapani eluviisis". [162] Nelson märkis, et "šintoistlikud suundumused ja väärtused […] on Jaapani kultuuri, ühiskonna ja iseloomu keskmes". [164]

Pühakodad Muuda

Avalikke ruume, kus kamisid kummardatakse, tuntakse sageli üldnimetuse all jinja ("kami-place") [165] see mõiste kehtib pigem asukoha, mitte konkreetse hoone kohta. [166] Jinja on inglise keeles tavaliselt tõlgitud kui "pühamu" [167], kuigi varasemas kirjanduses tõlgiti seda mõnikord "templiks" [5], mis on praegu Jaapani budistlike struktuuride jaoks sagedamini reserveeritud. [168] Jaapanis on umbes 100 000 avalikku pühapaika [169] umbes 80 000 on seotud Shinto Shrines'i ühinguga, [170] veel 20 000 ei ole sellega seotud. [171] Neid leidub kogu riigis, alates eraldatud maapiirkondadest kuni tihedate suurlinnapiirkondadeni. [172] Teatud pühapaikade puhul kasutatakse mõnikord täpsemaid termineid, sõltuvalt nende funktsioonist. Mõningaid keiserlike ühendustega pühapaiku nimetatakse jingū, [173] neid, kes on pühendatud sõjasurnutele, nimetatakse shokonsha, [146] ja need, mis on seotud mägedega, mida peetakse kamide asustuseks yama-miya. [174]

Shinto pühapaikade arhitektuuristiilid olid suuresti välja kujunenud Heiani perioodiks. [175] Sisemine pühakoda, kus kami arvatakse elavat, on tuntud kui a honden. [176] Hondeni sees võib hoida materjali, mida peetakse kamiks kuuluvaks shinpo, see võib hõlmata kunstiteoseid, riideid, relvi, muusikariistu, kellasid ja peegleid. [177] Tavaliselt täidavad kummardajad oma tegusid väljaspool honden. [21] Hondeni lähedal võib mõnikord leida ka tütarfirma pühamu bekkū, teisele kamile ei peeta selles pühamu asuvat kamit tingimata halvemaks kui hondeni oma. [178] Mõnes kohas on püstitatud jumalateenistuste saale, mida nimetatakse Haiden. [179] Madalamal tasemel võib leida pakkumiste saali, mida tuntakse a heiden. [180] Üheskoos nimetatakse hoonet, kus asuvad honden, haiden ja heiden, a hongū. [181] Mõnedes pühapaikades on eraldi hoone, kus korraldada täiendavaid tseremooniaid, näiteks pulmi. gishikiden, [182] või konkreetne hoone, kus kagura tantsitakse, tuntud kui kagura-den. [183] ​​Üheskoos on pühamu keskhooned tuntud kui shaden, [184], samas kui selle ümbruskonda tuntakse kui keidaichi [185] või shin'en. [186] See ringkond on ümbritsetud tamagaki tara, [187] sissepääsuga a kaudu shinmon värav, mille saab öösel sulgeda. [188]

Pühamu sissepääsud on tähistatud kahepostilise väravaga, mille ülaosas on üks või kaks põiktala, tuntud kui torii. [189] Nende täpsed üksikasjad torii varieerub ja seal on vähemalt kakskümmend erinevat stiili. [190] Neid käsitletakse piiritlemas piirkonda, kus kami elukohad [21], mida nende alt läbi käiakse, peetakse sageli puhastusvormiks. [191] Laiemalt, torii on Jaapanis rahvusvaheliselt tunnustatud sümbolid. [21] Nende arhitektuurivorm on selgelt jaapanipärane, kuigi otsus värvida enamik neist vermillionides peegeldab Hiina mõju Nara ajastust. [192] Seatud ka paljude pühapaikade sissepääsude juurde komainu, lõvi- või koerakujulised kujud, mida peeti pahatahtlike vaimude peletamiseks [193], tavaliselt tulevad need paarina, üks suu on avatud ja teine ​​suletud. [194]

Pühakodad asuvad sageli aedades, isegi linnades. [195] Teisi ümbritsevad puisalud, millele viidatakse kui chinju no mori ("hooldusmetsa kami"). [196] Need on erineva suurusega, alates mõnest puust kuni märkimisväärsete metsamaa -aladeni, mis ulatuvad üle mäenõlvade. [197] Suured laternad, tuntud kui tōrō, leidub sageli nendes piirkondades. [198] Pühakodadel on sageli kontor, mida tuntakse a shamusho, [199] a saikan kus preestrid läbivad enne rituaalide läbiviimist karskuse ja puhastumise vorme, [200] ja muud hooned, nagu preestrite eluruumid ja ladu. [191] Erinevad kioskid müüvad külastajatele sageli amulette. [201] Alates 1940. aastate lõpust peavad pühapaigad olema majanduslikult isemajandavad, tuginedes kummardajate ja külastajate annetustele. Neid vahendeid kasutatakse preestrite palga maksmiseks, hoonete korrashoiu rahastamiseks, pühakoja liikmemaksude katmiseks erinevatest piirkondlikest ja riiklikest šintoistlikest rühmadest ning panustamiseks katastroofiabi fondidesse. [202]

Šinto keeles peetakse oluliseks, et kohad, kus kami austatakse, oleksid puhtad ja neid ei jäetaks tähelepanuta. [203] Kuni Edo perioodini oli tavaline, et kami pühamuid lammutati ja ehitati ümber lähedal asuvas kohas, et eemaldada kõik saasteained ja tagada puhtus. [204] See on jätkunud viimastel aegadel teatud kohtades, näiteks Ise suure pühamu juures, mis viiakse iga kahe aastakümne järel kõrvalasuvasse kohta. [205] Eraldi pühamuid saab ühendada ka protsessi nimega jinja gappei, [206], samal ajal kui nimetatakse kamide ülekandmist ühest hoonest teise sengu. [207] Pühakodadel võib nende rajamise kohta olla legende, mida tuntakse kui en-gi. Need salvestavad mõnikord ka pühamuga seotud imesid. [208] Alates Heiani perioodist on en-gi jutustati sageli pildirullidel, mida tunti kui emakimono. [209]

Preesterlus ja miko Muuda

Pühakodade eest võivad hoolitseda preestrid, kohalikud kogukonnad või pered, kelle kinnistul pühamu leitakse. [21] Šintoistlikud preestrid on jaapani keeles tuntud kui kannushi, mis tähendab "kami omanik", [210] või teise nimega shinshoku või shinkan. [211] Paljud kannushi võtavad endale rolli päriliku pärimisliini järgi, mis on leitud konkreetsetest perekondadest. [212] Kaasaegses Jaapanis on kannushiks saada soovijatele kaks peamist koolitusülikooli: Kokugakuini ülikool Tokyos ja Kogakkani ülikool Mie prefektuuris. [213] Preestrid võivad karjääri jooksul auastmetest tõusta. [214] Preestrite arv konkreetses pühakojas võib varieeruda. Mõnes pühakojas võib olla üle 12 preestri ja teistes mitte, vaid neid haldavad kohalikud vabatahtlikud. [215] Mõned preestrid teenivad elatist, haldades mitut väikest pühapaika, mõnikord üle kümne või rohkem. [216]

Preesterlik kostüüm põhineb suuresti Heiani perioodil keiserlikus õukonnas kantud riietel. [217] See hõlmab kõrget, ümarat mütsi, mida tuntakse kui eboshi, [218] ja mustad lakitud puukingad, mida tuntakse kui asagutsu. [219] Preester kandis ülerõivast, tavaliselt musta, punast või helesinist värvi , [220] või ikan. [130] Ikaani valget siidiversiooni, mida kasutatakse ametlikel puhkudel, tuntakse kui saifuku. [221] Teine preesterlik rüü on kariginu, mille eeskujuks on heian-stiilis jahiriided. [222] Ka standardse preesterliku riietuse osa on a hiōgi ventilaator, [223] rituaalide ajal kannavad preestrid tasast puutükki, mida tuntakse a shaku. [224] See kostüüm on üldiselt kaunim kui Jaapani budistlike munkade sünged rõivad. [217]

Ülempreestrit pühakojas tuntakse kui a gūji. [225] Suurematel pühapaikadel võib olla ka abipreestri abi gon-gūji. [226] Nagu õpetajate, juhendajate ja budistlike vaimulike puhul, nimetatakse šintoistlikke preestreid sageli kui sensei ilmikute praktikute poolt. [227] Ajalooliselt oli naispreestreid mitmesuguseid, kuigi nad tõrjuti 1868. aastal suuresti oma positsioonidelt välja. [228] Teise maailmasõja ajal lubati naistel taas saada preestriteks, et täita tühjus, mis oli tingitud suure hulga meeste värbamisest. sõjaväes. [229] 21. sajandi alguses on šintoistlikes asutustes endiselt domineerinud meespreestrid. [230] Meespreestrid võivad vabalt abielluda ja lapsi saada. [229] Väiksemates pühapaikades on preestritel sageli muud täistööajaga tööd ja nad teenivad preestritena ainult erilistel puhkudel. [226] Enne teatavaid suuri festivale võivad preestrid seksuaalsuhetest hoiduda. [231] Mõned festivalidel osalejad hoiduvad vahetult enne sündmusi ka paljudest muudest asjadest, näiteks tee, kohvi või alkoholi tarbimisest. [232]

Preestreid abistab jinja miko, inglise keeles mõnikord nimetatakse seda ka "pühapaikadeks". [233] Need miko on tavaliselt vallalised, [234] kuigi mitte tingimata neitsid. [235] Paljudel juhtudel on nad preestri või praktiku tütred. [233] Nad on pühamu hierarhias preestritele allutatud. [236] Nende kõige olulisem roll on kagura tants, tuntud kui otome-mai. [237] Miko saavad vaid väikest palka, kuid saavad kohaliku kogukonna liikmetelt lugupidamist ning õpivad selliseid oskusi nagu toiduvalmistamine, kalligraafia, maalimine ja etikett, mis võivad neile kasuks tulla hiljem tööd otsides või abielupartnerit otsides. [237] Tavaliselt nad pühapaikade juures ei ela. [237] Mõnikord täidavad nad muid rolle, näiteks on sekretärid pühakodade kontorites või ametnikud infolauas või ettekandjad naorai pidusid. Nad aitavad ka Kannushi pidulikel riitustel. [237]

Pühapaikade külastused Muuda

Pühamu külastamise üldnimetus kas palverännakul või tavapärase tegevuse raames on sankei. [238] Pühakojas toimuvat individuaalset jumalateenistust tuntakse kui hairei. [239] Külastus pühamule, mis on tuntud kui jinja mairi Jaapani keeles kulub tavaliselt vaid mõni minut. [240] Mõned inimesed külastavad pühamuid iga päev, sageli igal hommikul tööle suundudes. [240] Need rituaalid toimuvad tavaliselt mitte hondeni enda sees, vaid oratooriumis selle ees. [241] Üldmenetlus hõlmab individuaalset lähenemist honden, kus praktikud panevad rahapakkumise enne kella helistamist kasti, et juhtida tähelepanu kami. [242] Seejärel nad kummardavad, plaksutavad ja seisavad vaikides palvetades. [243] Plaksutamist tuntakse kui kashiwade või hakushu [244] palved või anumised kigan. [245] Laiemalt nimetatakse kamide rituaalseid palveid norito, [246] samas pakutavad mündid on saisen. [247] Pühakojas olles ei palveta üksikisikud tingimata konkreetse kamiga. [240] Kummardaja ei pruugi teada pühamu juures elava kami nime ega ka seda, kui palju kami seal arvatavasti elab. [248] Erinevalt mõnest teisest religioossest traditsioonist, nagu kristlus ja islam, ei ole šinto pühapaikadel iganädalasi jumalateenistusi, kuhu praktikud oodatakse. [249]

Mõned šinto praktikud ei paku kammidele otse oma palveid, vaid paluvad preestril neid nende nimel nende nimel palvetada. kitō. [250] Paljud inimesed lähenevad kamile, paludes pragmaatilisi taotlusi. [251] Vihmasoovid, tuntud kui amagoi („vihmapalumist”) on leitud kogu Jaapanist, Inari on selliste taotluste jaoks populaarne valik. [252] Teised palved peegeldavad rohkem kaasaegseid muresid. Näiteks võivad inimesed paluda, et preester läheneks kamile, et oma autot puhastada, lootuses, et see hoiab ära autoõnnetusse sattumise. [253] Samamoodi taotlevad transpordiettevõtted sageli puhastusrituaale uutele bussidele või lennukitele, mis hakkavad kasutusele võtma. [254] Enne hoone ehitamist on tavaline, et kas eraisikud või ehitusettevõte võtavad arendatavale maale tööle šintoistliku preestri ja jichinsaiehk maa pühitsemise rituaal. See puhastab saidi ja palub kamil seda õnnistada. [255]

Inimesed paluvad sageli kamil aidata tasakaalustada ebasoodsaid sündmusi, mis võivad neid mõjutada. Näiteks Jaapani kultuuris peetakse 33-aastast naiste jaoks ebaõnnestunuks ja meeste puhul 42-aastaseks ning seega võivad inimesed paluda kamil korvata selles vanuses olemisega seotud ebaõnne. [256] Teatud suundi võib teatud aegadel pidada ka teatud inimeste jaoks ebasoodsaks ja seega võivad inimesed kami poole pöörduda, paludes neil seda probleemi korvata, kui nad peavad reisima ühes neist õnnetutest suundadest. [256]

Palverännak on juba pikka aega olnud Jaapani religiooni oluline tahk [257] ja šintoism hõlmab palverännakuid pühapaikadesse, mida nimetatakse junrei. [258] Palverännakute vooru, mille käigus inimesed külastavad mitmeid pühakodasid ja muid pühasid paiku, mis on osa väljakujunenud ringkonnast, nimetatakse junpai. [258] Neid palverändureid juhtivat isikut nimetatakse mõnikord a sendatsu. [207] Paljude sajandite jooksul on inimesed pühakodasid külastanud ka peamiselt kultuurilistel ja meelelahutuslikel põhjustel, mitte vaimsetel. [240] Paljud pühapaigad on tunnistatud ajaloolise tähtsusega aladeks ja mõned on klassifitseeritud UNESCO maailmapärandi nimistusse. [240] Sellised pühakojad nagu Shimogamo Jinja ja Fushimi Inari Taisha Kyotos, Meiji Jingū Tokyos ja Atsuta Jingū Nagoyas on Jaapani populaarseimate turismiobjektide hulgas. [153] Paljudel pühakodadel on ainulaadne kummitempliga pitser, mille külastajad saavad omale trükkida sutanpu bukku või margiraamat, mis näitab erinevaid külastatud pühapaiku. [259]

Harae ja hōbei Muuda

Shinto rituaalid algavad puhastusprotsessiga või harae. [260] Kasutades värsket või soolast vett, on see tuntud kui misogi. [131] Pühapaikades tähendab see selle vee piserdamist näole ja kätele, seda protseduuri nimetatakse temizu, [261], kasutades fonti, mis on tuntud kui a temizuya. [262] Veel üks puhastusvorm šintoistliku riituse alguses hõlmab valge paberist vooliku või võlukepi lehvitamist, mida tuntakse haraigushi. [263] Kui seda ei kasutata, siis haraigushi hoitakse tavaliselt stendis. [261] Preester lehvitab haraigushi horisontaalselt üle isiku või objekti, mida puhastatakse liikumisel, mida tuntakse kui sa-yu-sa ("vasak-parem-vasak"). [261] Mõnikord a asemel haraigushi, puhastamine toimub an o-nusa, igihaljas haru, millele on kinnitatud paberiribad. [261] Lehvitamine haraigushi järgneb sageli täiendav puhastus, shubatsu, milles preester puistab vett, soola või soolvett üle puidust kastist kokku pandud en-to-oke või magemono. [264]

Puhastamistoimingud on tehtud, petitsioonid on tuntud kui norito räägitakse kamidega. [265] Sellele järgneb ilmumine miko, kes alustavad aeglase ringikujulise liikumisega peaaltari ees. [265] Seejärel esitatakse annetused lauale asetades kamile. [265] Seda tegu nimetatakse hōbei [220] pakkumised ise saimotsu [200] või sonae-mono. [266] Ajalooliselt on pakkumised antud kami kaasa arvatud toit, riie, mõõgad ja hobused. [267] Tänapäeval annavad ilmikud kummardajad tavaliselt kamidele rahalisi kingitusi, preestrid aga pakuvad neile tavaliselt süüa, juua ja püha oksi sakaki puu. [38] Loomade ohverdamist ei peeta asjakohaseks ohvriks, kuna verevalamist peetakse saastavaks teoks, mis nõuab puhastamist. [268] Esitatud pakkumised on Ise suure pühamu juures mõnikord lihtsad ja mõnikord keerukamad, näiteks pakutakse 100 toidustiili. [265] Pakkumiste valik on sageli kohandatud konkreetsele kamile ja sündmusele. [177]

Toidu- ja joogipakkumisi nimetatakse spetsiaalselt läikima. [177] Sake ehk riisivein on kamile väga levinud pakkumine. [269] Pärast pakkumiste andmist rüüpavad inimesed sageli riisiveini nimega o-miki. [265] Joomine o-miki veini nähakse osadusena kamidega. [270] Tähtsatel puhkudel peetakse siis pidu, mida tuntakse naorai, pühamu kompleksi külge kinnitatud banketisaali sees. [271]

Arvatakse, et kamid naudivad muusikat. [272] Üks pühapaikades esitatav muusikastiil on gagaku. [273] Kasutatavate instrumentide hulka kuuluvad kolm pilliroogu (fue, sho ja hichiriki), yamato-koto ja "kolm trummi" (taiko, kakko ja shōko). [274] Muud pühapaikades esitatavad muusikastiilid võivad olla piiratud fookusega. Pühapaikades nagu Ōharano pühamu Kyotos, azuma-asobi („idamaine meelelahutus”) muusikat esitatakse 8. aprillil. [92] Ka Kyotos kasutavad mitmed festivalid seda dengaku muusika- ja tantsustiil, mis sai alguse riisiistutuslauludest. [275] Rituaalide ajal oodatakse pühamu külastavaid inimesi kirikusse seiza stiilis, jalad põhja all. [276] Krampide vältimiseks võivad seda positsiooni pikka aega hoiavad isikud perioodiliselt jalgu liigutada ja kontsad painutada. [277]

Kodu pühapaigad Muuda

Paljudel šinto praktikutel on ka kamidana või pere pühamu oma kodus. [278] Need koosnevad tavaliselt riiulitest, mis on elutoas kõrgendatud asendis. [279] Populaarsus kamidana suurenes Meiji ajastul oluliselt. [280] Kamidana võib leida ka töökohtades, restoranides, poodides ja ookeanilaevadel. [281] Mõned avalikud pühapaigad müüvad tervet kamidana. [282] Koos kamidana, on ka paljudel Jaapani leibkondadel butsudan, Budistlikud altarid, mis kinnitavad perekonna esivanemaid [283], esivanemate austamine on Jaapani usutraditsiooni oluline aspekt. [119] Harvadel juhtudel, kui Jaapani isikutele antakse šintoistlikud matused, mitte budistlikud, a tama-jaa, mitama-jaavõi sorei-sha pühamu võib koju püstitada a butsudan. See paigutatakse tavaliselt allapoole kamidana ja sisaldab esivanemate vaimu sümboleid, näiteks peegel või rull. [284]

Kamidana kinnitab sageli läheduses asuva avaliku pühamu kami, aga ka majaelanike või nende elukutsega seotud hoolitsevat kamit. [280] Neid saab kaunistada miniatuursetega torii ja shimenawa ja hõlmavad avalikest pühapaikadest saadud amulette. [280] Need sisaldavad sageli alust, kuhu panna pakkumisi [191] sinna pannakse igapäevased riisi, soola ja vee pakkumised, sake ja muud esemed pakutakse ka eripäevadel. [280] Enne nende annetuste tegemist vannutavad, loputavad suud või pesevad käed puhastusvahendina sageli käsi. [285]

Kodumajapidamiste šintoistid võivad tähelepanu pöörata dōzoku-shin, kami keda peetakse esivanemateks dōzoku või laiendatud sugulusrühm. [286] Väike pühamu majapidamise esivanematele on tuntud kui soreisha. [266] Väikseid külapühakuid, mis sisaldavad laiendatud perekonna tutelary kami, on tuntud kui iwai-den. [287] Lisaks templite pühakodadele ja majapidamispühakodadele on šintois ka väikesed teeäärsed pühapaigad, mida tuntakse hokora. [181] Muud avatud ruumid, mida kasutatakse kami kummardamiseks, on iwasaka, pühade kividega ümbritsetud ala. [288]

Ema, ennustamine ja amuletid Muuda

Shinto pühapaikade ühine tunnus on selle pakkumine ema, väikesed puidust tahvlid, millele praktikud kirjutavad soovi või soovi, mida nad tahaksid täita. Praktiku sõnum on kirjutatud tahvli ühele küljele, samal ajal kui teisel on tavaliselt pühamu endaga seotud trükitud pilt või muster. [289] Ema pakutakse nii šinto pühapaikades kui ka budistlikes templites Jaapanis [218] erinevalt enamikust pühakodast ära võetud amuletidest jäetakse ema tavaliselt sinna sõnumina kami elanikele. [208] Pühamu haldajad põletavad uuel aastal sageli kogu kogutud emaili. [208]

Ennustamine on paljude šintoistlike rituaalide keskmes [290], mille praktikud on kasutanud mitmesuguseid ennustamisvorme, mõned neist on pärit Hiinast. [291] Jaapanis leiduvate iidsete ennustusvormide hulgas on rokuboku ja kiboku. [292] Shintōs kasutatakse ka mitut ennustamisvormi, millega kaasneb vibulaskmine yabusame, omato-shinjija mato-i. [293] Kitagawa väitis, et ei saa olla mingit kahtlust, et Jaapani varases religioonis mängisid rolli erinevat tüüpi "šamaanide ennustajad". [294] Varem Jaapanis levinud ennustamise vorm oli bokusen või uraanid, mis sageli kasutas kilpkonna kestasid, kasutatakse seda mõnes kohas siiani. [295]

Shinto pühapaikades populaarne ennustusvorm on omikuji. [296] Need on väikesed paberilehed, mis on saadud pühapaigast (annetuse eest) ja mida seejärel loetakse, et paljastada tulevikuprognoos. [297] Need, kes saavad halva ennustuse, seovad sageli omikuji lähedal asuvale puule või raamile. Seda toimingut peetakse ennustuse tagasilükkamiseks, seda protsessi nimetatakse sute-mikuji, ja seega vältida õnnetust, mida see ennustas. [298]

Amulettide kasutamine on Jaapanis laialdaselt sanktsioneeritud ja populaarne. [249] Need võivad olla valmistatud paberist, puidust, riidest, metallist või plastist. [249] Ofuda toimida amuletidena, et hoida ära ebaõnne ja olla ka talismanid, et tuua kasu ja õnne. [246] Need sisaldavad tavaliselt kitsenevat puutükki, millele on kirjutatud või trükitud pühamu nimi ja selle kinnistunud kami. Seejärel pakitakse ofuda valge paberi sisse ja seotakse kinni värvilise niidiga. [299] Ofuda pakutakse nii šinto pühapaikades kui ka budistlikes templites. [246] Teine pühapaikade ja templite juures pakutav amulett on omamori, mis on traditsiooniliselt väikesed erksavärvilised nöörkotid, millele on kirjutatud pühamu nimi. [300] Omamori ja ofuda asetatakse mõnikord võlusekotti, mida tuntakse a kinchaku, mida tavaliselt kannavad väikesed lapsed. [245]

Uuel aastal müüakse palju pühamuid hamaya ("kurja hävitavad nooled"), mida inimesed saavad osta ja järgmisel aastal oma kodus hoida, et õnne tuua. [301] A daruma on India munga Bodhidharma ümmargune pabernukk. Saaja soovib ja maalib ühe silma, kui eesmärk on saavutatud, saaja värvib teise silma. Kuigi see on budistlik tava, võib darumasid leida ka pühapaikades. Need nukud on väga levinud. [302] Muude kaitsevahendite hulka kuuluvad dorei, mis on savikellad, mida kasutatakse õnne palvetamiseks. Need kellad on tavaliselt sodiaagiloomade kujuga. [302] Inuhariko on paberkoerad, mida kasutatakse heade sündide esilekutsumiseks ja õnnistamiseks. [302] Neid talismane, mille kaudu saab sündmusi manipuleerida ja vaimusid mõjutada, samuti nendega seotud mantraid ja riitusi samal eesmärgil, nimetatakse ühiselt majinai. [303]

Kagura Muuda

Kagura kirjeldab kamile esitatavat muusikat ja tantsu [304], millest see mõiste võis algselt tuleneda kami no kura või "kami iste". [305] Kogu Jaapani ajaloo jooksul on tantsul olnud oluline kultuuriline roll ja šinto keeles peetakse seda suutlikkuseks rahustada kami. [306] On mütoloogiline lugu sellest, kuidas kagura tants tekkis. Vastavalt Kojiki ja Nihon Shoki, Ame-no-Uzume esitas tantsu, et meelitada Amaterasu koopast välja, millesse ta oli end peitnud. [307]

Kagurat on kahte laia tüüpi. [308] Üks neist on keiserlik kagura, tuntud ka kui mikagura. See stiil töötati välja keiserlikus õukonnas ja seda teostatakse endiselt igal detsembril keiserlikel alustel. [309] Seda esitatakse ka keiserlikul lõikuspeol ja suurtel pühapaikadel nagu Ise, Kamo ja Iwashimizu Hachiman-gū. Seda esitavad lauljad ja muusikud shakubyoshi puidust klapid, a hichiriki, a kagura-bue flööt ja kuuekeelne kannel. [183] ​​Teine põhitüüp on sato-kagura, põlvneb mikagura ja esines pühapaikades üle Jaapani. Sõltuvalt stiilist täidab seda miko või näitlejate poolt maskides erinevate mütoloogiliste tegelaste kujutamiseks. [310] Nende näitlejatega on kaasas a hayashi bänd, kasutades flööte ja trumme. [183] ​​On ka teisi piirkondlikke kaguratüüpe. [183]

Muusikal on selles väga oluline roll kagura jõudlust. Kõik, alates pillide seadistamisest kuni kõige peenemate helide ja muusika korralduseni, on ülioluline, et julgustada kami laskuma ja tantsima. Laule kasutatakse maagiliste vahenditena kami ja õnnistuste palvetena. Viie ja seitsme rütmimustrid on tavalised, võib -olla seotud taevaste ja maiste jumaluste kaheteistkümne põlvkonna šintoistliku uskumusega. Seal on ka vokaalsaade nimega kami uta milles trummar laulab püha laule kami. Sageli varjutavad vokaalset saatmist trummimäng ja pillid, mis kinnitab, et muusika vokaalne aspekt on pigem loitsimise kui esteetika jaoks. [311]

Festivalid Muuda

Avalikke festivale nimetatakse tavaliselt matsuri, [312] kuigi sellel terminil on erinevad tähendused - "festival", "jumalateenistus", "pidustused", "riitus" või "palve" - ​​ja seda ei tõlgita otse inglise keelde. [313] Picken pakkus, et festival oli "šintoistliku jumalateenistuse keskne akt", sest šinto oli "kogukonna- ja perepõhine" religioon. [314] Enamik tähistab põllumajandusaasta aastaaegu ja hõlmab kingituste suunamist tänu eest kamile. [315] Traditsioonilise kuukalendri järgi peaksid šinto pühapaigad pidama oma pidustusi jänes-ei-tere või "selged" päevad, uue, täis- ja poolkuu päevad. [316] Teised päevad, tuntud kui ke-ei-tere, pidude puhul üldiselt välditi. [316] Kuid alates 20. sajandi lõpust on paljud pühapaigad pidanud oma festivalipidustusi kuupäevale kõige lähemal laupäeval või pühapäeval, nii et vähem inimesi töötab ja saab osaleda. [317] Paljud festivalid on spetsiifilised kindlate pühapaikade või piirkondade jaoks. Näiteks Aoi Matsuri festival, mis toimus 15. mail, et palvetada rikkaliku teraviljasaagi eest, toimub Kyoto pühapaikades [318], samas kui Chichibu Yo-Matsuri toimub 2. – 3. Detsembril Chichibus. [319]

Kevadfestivale nimetatakse haru-matsuri ja sisaldavad sageli palveid hea saagi eest. [316] Mõnikord hõlmavad need ta-asobi tseremooniaid, mille käigus riis istutatakse rituaalselt. [316] Suvefestivale nimetatakse natsu-matsuri ja on tavaliselt keskendunud põllukultuuride kaitsmisele kahjurite ja muude ohtude eest. [320] Sügisfestivalid on tuntud kui aki-matsuri ja keskenduge peamiselt kamide tänamisele riisi või muu saagi eest. [321] Niiname-saiehk uue riisi festivali peetakse 23. novembril paljudes šintoistlikes pühapaikades. [322] Keiser viib selle festivali tähistamiseks läbi ka tseremoonia, kus ta esitab keskööl kamile saagi esimesed viljad. [323] Talvefestivalid, nn fuyu no matsuri esinevad sageli kevadel tervitamisel, kurjuse väljaajamisel ja heade mõjude kutsumisel tulevikku. [324] Talvefestivalidel ja konkreetsetel uusaastafestivalidel on vähe vahet. [324]

Uue aasta hooaega nimetatakse shogatsu. [146] Aasta viimasel päeval (31. detsembril) omisoka, praktikud koristavad tavaliselt oma majapidamisi pühakodadeks, valmistudes uusaastaks (1. jaanuariks), ganjitsu. [325] Paljud inimesed külastavad uue aasta tähistamiseks avalikke pühamuid [326] seda aasta esimest külastust tuntakse kui hatsumōde või hatsumairi. [327] Seal ostavad nad amulette ja talismane, et tuua neile järgmisel aastal õnne. [328] Selle festivali tähistamiseks panid paljud jaapanlased üles köie, mida tuntakse kui shimenawa oma kodudes ja tegevuskohtades. [329] Mõned panid ka üles kadomatsu ("värava mänd"), männi okste, ploomipuu ja bambuskeppide paigutus. [330] Kuvatakse ka kazari, mis on väiksemad ja värvikamad, nende eesmärk on ebaõnne eemal hoida ja õnne meelitada. [124] Paljudes kohtades toimuvad uusaastapidustused hadaka matsuri ("alasti festivalid"), kus mehed riietusid ainult a fundoshi nimmepiirkonnad tegelevad konkreetse tegevusega, näiteks kaklevad konkreetse objekti pärast või sukelduvad jõkke. [331]

Festivalide ühine joon on rongkäigud või paraadid, mida tuntakse gyōretsu. [332] Avalike rongkäikude ajal rändavad kamid kaasaskantavates pühapaikades, mida tuntakse mikoshi. [333] Rongkäigud eest matsuri võib olla raevukas, paljud osalejad on purjus [334] Breen ja Teeuwen iseloomustasid neid kui "karnevallikku atmosfääri". [335] Neid mõistetakse sageli nii, et neil on nii osalejatele kui ka kogukonnale taastav mõju. [336] Mitmel juhul läbivad mikoshi hamaori ("randa laskumine"), protsess, mille käigus nad kandjad või paadiga mererannale ja mõnikord merre viiakse. [337] Näiteks Edela -Nagasaki linnas peetud Okunchi festivalil on Suwa pühamu kamid paraaditud Ohato poole, kus nad pannakse seal mitmeks päevaks pühamule, enne kui nad Suwasse paraaditakse. [338] Selliseid pidustusi korraldavad sageli suuresti kohaliku kogukonna liikmed, mitte preestrid ise. [335]

Läbimise riitused Muuda

Jaapani kultuuris antakse sündmuste ametlikule tunnustamisele suur tähtsus. [339] Tavaline rituaal, hatsumiyamairi, tähendab lapse esimest visiiti šintoistlikku pühamusse. [340] Traditsioon väidab, et kui poiss tuleb ta pühamu tuua kolmekümne teisel päeval pärast sündi ja kui tüdruk, siis ta tuleb tuua kolmekümne kolmandal päeval. [341] Ajalooliselt ei toonud lapse tavaliselt pühakotta mitte ema, keda peeti pärast sündi ebapuhtaks, vaid teine ​​naissoost sugulane alates 20. sajandi lõpust. [341] Teine läbimisriitus, saiten-sai või seijin shiki, on täisealiseks saamise rituaal, mis tähistab üleminekut täiskasvanueale ja toimub siis, kui inimene on umbes kahekümneaastane. [342] Pulmapidustusi peetakse sageli šintoistlikes pühapaikades. [343] Neid nimetatakse shinzen kekkon ("pulmad enne kami") ja neid populariseeriti Meiji perioodil enne seda, pulmi peeti tavaliselt kodus. [344]

Jaapanis toimuvad matused tavaliselt budistlikes templites [343], shinto matused on haruldased. [119] Bocking märkis, et enamik jaapanlasi on "siiani sündinud šintoistid", kuid "surnud budistid". [150] Shinto mõtlemises nähakse kokkupuudet surmaga ebapuhtuse andjana (kegare) sellele kontaktile järgnevat perioodi nimetatakse kibuku ja on seotud erinevate tabudega. [345] Juhtudel, kui surnud inimesed kantakse kami hulka, ei hoita surnute füüsilisi säilmeid pühamu juures. [346] Kuigi see pole levinud, on olnud näiteid matustest, mis viidi läbi šintoistlike riituste kaudu. Varaseimad näited on teada 17. sajandi keskpaigast, need leidsid aset teatud Jaapani piirkondades ja neid toetasid kohalikud võimud. [347] Pärast Meiji restaureerimist tunnustas valitsus 1868. aastal spetsiaalselt šintoistlike preestrite šintoistlikke matuseid. [348] Viis aastat hiljem laiendati seda kogu Jaapani elanikkonnale. [349] Vaatamata sellele, et Meiji edendas šintoistlikke matuseid, olid enamikul elanikkonnast budistlikud matusetalitused.[347] Viimastel aastakümnetel on šintoistlikud matused tavaliselt reserveeritud šintoistlikele preestritele ja teatud šintoistlike sektide liikmetele. [350] Pärast tuhastamist, mis on Jaapanis tavaline matmisprotsess, võib preestri tuha matta pühamu lähedale, kuid mitte selle ümbrusesse. [112]

Esivanemate austus on Jaapani religioossete tavade oluline osa. [119] Surnute ja eriti sõjasurnute kutsumine on tuntud kui shō̄kon. [146] Sellele viitavad erinevad riitused. Näiteks arvatakse, et suures osas budistlikul Boni festivalil külastavad esivanemate hinged elavaid inimesi ja saadetakse seejärel rituaali kaudu. shо̄rо̄ nagashi, mille abil laternad sisestatakse väikestesse, sageli paberist valmistatud paatidesse ja asetatakse jõkke allavoolu hõljuma. [351]

Vaimumeedium ja tervendamine Edit

Shinto praktikud usuvad, et kami võib omada inimest ja seejärel nende kaudu rääkida, seda protsessi nimetatakse kami-gakari. [352] Mitmed uued šintoistlikud religioossed liikumised, nagu Tenrikyo ja Oomoto, asutati isikute poolt, kes väitsid, et neid juhib valdav kami. [353] takusen on oraakel, mis edastatakse kamilt meediumi kaudu. [187]

The itako ja ichiko on pimedad naised, kes treenivad vaimseteks meediumiteks, traditsiooniliselt Jaapani põhjaosas Tohoku piirkonnas. [354] Itako treenib lapsepõlves teiste itako alluvuses, mälestades pühasid tekste ja palveid, paastudes ja tehes ränka askeetlust, mille kaudu usutakse, et nad arendavad üleloomulikke võimeid. [354] Usutlustseremoonial arvatakse, et noor naine on kamil ja need kaks abielluvad rituaalselt. Pärast seda saab kamist tema hoolealune vaim ja ta saab edaspidi seda ja paljusid teisi vaime tulevikus appi kutsuda. Nende vaimudega kontakteerudes suudab ta edastada nende sõnumeid elavatele. [354] Itako täidavad tavaliselt oma rituaale pühapaikade süsteemist sõltumatult. [355] Jaapani kultuur hõlmab ka vaimseid tervendajaid, keda tuntakse kui ogamiya-san kelle töö hõlmab nii kami kui ka Buddha kutsumist. [140]

Varajane arendus Muuda

Earhart kommenteeris, et šintoidid "tekkisid lõpuks eelajaloolise Jaapani uskumustest ja tavadest" [356], kuigi Kitagawa märkis, et on küsitav, kas Jaapani eelajaloolisi religioone saab täpselt nimetada "varaseks šintoismiks". [294] Ajaloolane Helen Hardacre märkis, et just Jaapani eelajaloo Yayoi periood oli "esimene, kes jättis maha esemeid, mida võib mõistlikult seostada šintoismi hilisema arenguga". [7] Kamiid kummardati sel perioodil erinevatel maastikuomadustel, nende kummardamine koosnes suures osas nende palumisest ja vaigistamisest ning vähe tõendeid selle kohta, et neid peeti kaastundlikeks üksusteks. [69] Arheoloogilised tõendid viitavad sellele dotaku pronkskellad, pronksrelvad ja metallpeeglid mängisid Yayoi perioodil olulist rolli kami-põhises rituaalis. [69]

Sellel varasel perioodil ei olnud Jaapan Kofuni perioodil ühtne riik, mille vahel see jagunes Uji (klannid), igaühel oma juhendatav kami, ujigami. [357] Korea ränne Kofuni perioodil tõi Jaapanisse konfutsianismi ja budismi. [358] Budismil oli eriti suur mõju kamikultustele. [357] Sisserändajate rühmitused ja jaapanlased, kes üha enam nende välismõjudega joondusid, ehitasid Jaapani saarte eri osadesse budistlikke templeid. [357] Mitmed rivaalitsevad klannid, kes olid nende välismõjude suhtes vaenulikumad, hakkasid oma kami pühamuid kohandama uute budistlike struktuuridega. [357] 5. sajandi lõpus kuulutas end Yamato klanni juht Yūryaku daiō ("suur kuningas") ja kehtestas hegemoonia suure osa Jaapanist. [359] Alates 6. sajandi algusest CE hakkas Yamato soositud rituaali stiil levima ka teistesse Jaapani ümbruse kami pühapaikadesse, kuna Yamato laiendas nende territoriaalset mõju. [360] Kasvas ka budism. Vastavalt Nihon Shoki, aastal 587 pöördus keiser Yōmei budismi ja tema toetusel levis budism. [361]

7. sajandi keskpaigas kutsuti juriidilist seadustikku Ritsuryō võeti vastu Hiina stiilis tsentraliseeritud valitsuse loomiseks. [362] Selle raames loodi Jingikan ("Kami nõukogu"), et viia läbi riitusriite ja kooskõlastada provintsi rituaalid pealinnas. [363] Seda tehti vastavalt kami seaduse koodeksile, mida nimetatakse Jingiryō, [363] ise hiinlaste eeskujul Rituaalide raamat. [364] Jingikan asus palees ja pidas pühakodade ja preestrite registrit. [365] Võeti kasutusele riigiriituste iga -aastane kalender, mis aitas Jaapanit ühendada kamipalvusega. [7] Need seaduslikult ette nähtud rituaalid kirjeldati Yōrō koodeksis 718, [364] ja neid laiendati Jogan Gishiki umbes 872 ja Engi Shiki 927. [364] Jingikani all määrati mõned pühapaigad kansha ("ametlikud pühapaigad") ning neile on antud konkreetsed privileegid ja kohustused. [366] Hardacre nägi Jingikanis "šintoismi institutsionaalset päritolu". [7]

8. sajandi alguses tellis keiser Tenmu Jaapani klannide legendide ja sugupuude koostamise, mille tulemusel valmis Kojiki aastal 712. See tekst loodi valitseva dünastia seadustamiseks ja lõi fikseeritud versiooni erinevatest varem suulises traditsioonis levinud lugudest. [367] Kojiki jätab välja igasugused viited budismile, [368] osaliselt seetõttu, et see püüdis ignoreerida võõrmõjusid ja rõhutada jaapani kultuuri põlisrahva elemente rõhutavat jutustust. [369] Mitu aastat hiljem, Nihon shoki oli kirjutatud. Erinevalt Kojiki, see viitas mitmesugustele budismidele [368] ja oli suunatud välismaisele publikule. [370] Mõlemad tekstid püüdsid kindlaks teha keiserliku klanni põlvnemist päikesekamilt Amaterasult, [368] kuigi nende esitatud kosmogoonilises jutustuses oli palju erinevusi. [371] Kiiresti, Nihon shoki varjutas Kojiki oma mõju poolest. [370] Teised sel ajal kirjutatud tekstid tuginesid ka suulistele traditsioonidele kami kohta. The Sendari kuji hongi näiteks koostas tõenäoliselt Mononobe klann, samas kui Kogoshui oli ilmselt kokku pandud Imibe klanni jaoks ja mõlemal juhul olid need mõeldud nende vastavate liinide jumaliku päritolu esiletoomiseks. [372] Valitsuse korraldus aastal 713 kutsus igat piirkonda tootma fudoki, andmed kohaliku geograafia, toodete ja lugude kohta, kusjuures viimased paljastasid rohkem kami traditsioone, mis olid sel ajal kohal. [373]

Alates 8. sajandist olid kami -kummardamine ja budism Jaapani ühiskonnas põhjalikult läbi põimunud. [163] Kui keiser ja kohus viisid läbi budistlikke riitusi, tegid nad kammi austamiseks ka teisi. [374] Näiteks nimetas Tenmu kuningannaks neitsi keiserliku printsessi saiō, preestrinna, tema nimel Ise pühamus, järgnevate keisrite traditsioon. [375] Alates 8. sajandist kuni Meiji ajastuni, kami liideti budistlikku kosmoloogiasse mitmel viisil. [376] Üks seisukoht on, et kami mõistsid, et nagu kõik teised eluvormid, olid ka nemad samsara (taassünni) tsüklis lõksus ja et sellest pääsemiseks peavad nad järgima budistlikke õpetusi. [376] Alternatiivseid lähenemisviise vaadeldi kami heatahtlike üksustena, kes kaitsesid budismi, või et kami olid ise Buddhad ehk olendid, kes olid saavutanud valgustuse. Sel juhul võivad nad olla mõlemad hongaku, Buddha puhas vaim, või honji suijaku, Buddha ümberkujundamine, püüdes aidata kõiki tundlikke olendeid. [376]

Nara periood Edit

See periood tõi kaasa palju muudatusi riigis, valitsuses ja religioonis. Pealinn kolitakse keisrinna surma tõttu uuesti Heijō-kyōsse (tänapäeva Nara), aastal 710 pKr keisrinna Genmei poolt. See tava oli vajalik šintoistliku usu tõttu surma ebapuhtusse ja vajadust seda reostust vältida. See kapitali liigutamine "surma ebapuhtuse" tõttu kaotatakse aga Taihō koodeksi ja budistliku mõju suurenemise tõttu. [377] Keiserliku linna loomine koostöös Taihō koodiga on šinto jaoks oluline, kuna šintoistlike riituste kontor muutub võimsamaks kohalike klannipühakodade imperatiivseks assimileerimiseks. Iga kord, kui linna kolitakse, ehitatakse ja assimileeritakse uusi pühapaiku. Kõiki suuri pühapaiku reguleerivad Taihō ja nad peavad oma riikliku panuse tõttu arvestama sissetulekute, preestrite ja tavadega. [377]

Meiji ajastu ja Jaapani impeerium Edit

Breen ja Teeuwen iseloomustavad perioodi 1868–1915, Meiji ajastul, kui tänapäeva šinto "kujunemisaastaid". [8] Just sel perioodil on erinevad teadlased väitnud, et šintoism oli sisuliselt "leiutatud". [8] Fridell väidab, et teadlased nimetavad ajavahemikku 1868–1945 "osariigi šinto perioodiks", sest "nende kümnendite jooksul sattusid šintoistlikud elemendid suure avaliku mõju ja kontrolli alla, kuna Jaapani valitsus kasutas süstemaatiliselt pühapaikade kummardamist. suur jõud keiserliku lojaalsuse mobiliseerimiseks kaasaegse rahvuse ülesehitamise nimel. " [378] Siiski oli valitsus pühakodasid käsitlenud juba valitsuse laiendusena, enne kui Meiji nägi näiteks Tenpō reforme. Veelgi enam, õpetlase Jason Ānanda Josephsoni sõnul on sellel perioodil ebatäpne kirjeldada pühamuid kui "riigiusku" või "teokraatiat", kuna neil polnud organisatsiooni ega õpetust ning nad ei olnud huvitatud pöördumisest. [379]

1868. aasta Meiji taastamist toetas konfutsianistliku eetika ja keiserliku patriotismi uuendamine Jaapani valitseva klassi seas. [380] Nende reformijate seas nähti budismi korrumpeeriva mõjuna, mis oli õõnestanud seda, mida nad Jaapani esialgse puhtuse ja ülevusena ette kujutasid. [380] Nad tahtsid taas rõhku panna kami -kummardamisele kui põlisele rituaali vormile, mida toetasid ka mured lääne ekspansionismi pärast ja hirm, et kristlus Jaapanis võimust võtab. [380]

1868 allutati kõik pühakojapreestrid uue Jingikani ehk Kami asjade nõukogu alluvusse. [381] Projekt sunniviisiliselt eraldada kami jumalateenistus budismist, nagu see on ellu viidud, kus budistlikud mungad, jumalused, hooned ja rituaalid on keelatud kami pühapaikadesse. [380] Budistlikud kujutised, pühakirjad ja rituaalivarustus põletati, kaeti väljaheitega või hävitati muul viisil. [380] 1871. aastal võeti kasutusele uus pühapaikade hierarhia, mille tipus olid keiserlikud ja rahvuslikud pühapaigad. [382] Pärilikud preesterkonnad kaotati ja võeti kasutusele uus riigi poolt heaks kiidetud preestrite ametisse nimetamise süsteem. [382] 1872. aastal suleti Jingikan ja asendati Kyobusho ehk toimetamisministeeriumiga. [383] See koordineeris kampaaniat kyodoshoku ("rahvuslikud evangelistid") saadeti läbi riigi, et edendada Jaapani "suurt õpetust", mis hõlmas lugupidamist kami vastu ja kuulekust keisrile. [383] See kampaania lõpetati 1884. aastal. [383] 1906. aastal liideti tuhandeid küla pühamuid nii, et enamikul väikestel kogukondadel oli ainult üks pühamu, kus sai pidada keisri auks toimuvaid riitusi. [384] Šintoist sai sisuliselt riigikultus, keda edendati suure innukusega Teise maailmasõja eel. [384]

Aastal 1882 määras Meiji valitsus 13 religioosset liikumist, mis ei olnud budistlikud ega kristlikud, "sekti šinto" vormideks. [35] Selle ametliku nimetuse saanud sekti arv ja nimi olid erinevad. [385] Meiji perioodil surid paljud kohalikud traditsioonid välja ja need asendati riiklikult standardiseeritud tavadega, mida julgustati Tokyost. [141]

Kuigi pühakodade valitsusepoolne sponsorlus vähenes, oli Jaapani natsionalism tihedalt seotud sihtasutuse ja keisrite legendidega, nagu on välja töötanud kokugaku teadlased. Aastal 1890 anti välja Imperial Rescript on Education ja õpilased pidid rituaalselt üle kuulama oma vande „pakkuda end riigile julgelt” ja kaitsta ka keiserlikku perekonda. Sellised protsessid süvenesid kogu Shōwa ajastu vältel, lõppesid järsult augustis 1945, kui Jaapan kaotas Vaikse ookeani sõja. 1. jaanuaril 1946 andis keiser Shōwa välja Ningen-sengeni, milles ta tsiteeris keiser Meiji viit harta ja andis teada, et ta ei ole akitsumikami (jumal inimkujul).

Sõjajärgne redigeerimine

USA okupatsiooni ajal koostati uus põhiseadus. See kinnistas Jaapanis usuvabaduse ja algatas kiriku ja riigi eraldamise - meetme, mille eesmärk oli likvideerida riigi šinto. [386] Selle raames kuulutas keiser ametlikult, et ta ei ole kami [387], keisriperekonna tehtud šintoistlikest rituaalidest sai nende isiklik asi. [388] See ebastabiilsus lõpetas pühakodadele antavad valitsuse toetused ja andis neile taas vabaduse oma asju korraldada. [387] 1946. aastal moodustasid paljud pühapaigad vabatahtliku organisatsiooni, shinto pühapaikade assotsiatsiooni (Jinja Honchō). [389] 1956. aastal andis ühing välja usutunnistuse keishin seikatsu no kōryō ("kamide austuses elatud elu üldised omadused"), et võtta kokku, mida nad pidasid šintoistlikeks põhimõteteks. [185] 1990. aastate lõpuks kuulus sellesse ühendusse umbes 80% Jaapani šintoistlikest pühakodadest. [390]

Sõjajärgsetel aastakümnetel süüdistasid paljud jaapanlased šintoid lüüasaamise ja okupatsiooni põhjustanud militaristliku poliitika julgustamises. [387] Teised jäid nostalgiliseks osariigi šintoismi suhtes, [391] ning korduvalt väljendati muret, et Jaapani ühiskonna sektorid kavatsevad seda taastada. [392] Sõjajärgselt on riigiametnike šintoismi kaasamise üle peetud mitmesuguseid õiguslikke vaidlusi. [393] Näiteks 1965. aastal maksis Mie prefektuur Tsu linnas neljale šintoistlikule preestrile, et see puhastaks koha, kuhu munitsipaalhall ehitati. Kriitikud esitasid juhtumi kohtusse, väites, et see on vastuolus kiriku ja riigi põhiseadusliku eraldamisega 1971. aastal. Kõrgem kohus otsustas, et linnavalitsuse tegu oli põhiseadusega vastuolus, kuigi ülemkohus tühistas selle 1977. aastal. [394]

Sõjajärgsel perioodil sulandusid šintoistlikud teemad sageli Jaapani uutesse religioossetesse liikumistesse [395] sekti šinto rühmitustes, Tenrikyo oli sõjajärgsetel aastakümnetel ilmselt kõige edukam, [391] kuigi 1970. aastal lükkas ta tagasi oma šintoistliku identiteedi. . [396] Šintoistlikud vaatenurgad mõjutasid ka Jaapani populaarkultuuri. Näiteks Studio Ghibli filmirežissöör Hayao Miyazaki tunnistas šintoistlikku mõju oma filmidele, näiteks Hingelt ära. [397] Shinto levis ka välismaale nii Jaapani sisserändajate kui ka mitte-jaapanlaste pöördumise kaudu [398] Tsubaki suur pühamu Suzukas, Mie prefektuuris, asutas esimesena välismaal filiaali: algselt Californias asuva Ameerika Tsubaki pühamu ja kolis seejärel Washingtoni Granite Fallsisse. [216]

Šintoismi leidub peamiselt Jaapanis, kuigi impeeriumi perioodil tutvustati seda erinevatele Jaapani kolooniatele ja tänapäeval praktiseerivad seda ka Jaapani diasporaa esindajad. [28]

Enamik jaapanlasi osaleb mitmetes religioossetes traditsioonides, [399] Breen ja Teeuwen märkisid, et "väheste eranditega" ei ole Jaapanis võimalik vahet teha šintoistidel ja budistidel. [400] Peamised erandid on eksklusiivistlikku maailmavaadet propageerivad vähemusrahvuste, sealhulgas kristluse liikmed. [401] Šintoismiga tegeleva riigi elanikkonna osakaalu kindlaksmääramist takistab asjaolu, et kui küsitakse, ütlevad jaapanlased sageli: "Mul pole religiooni". [401] Paljud jaapanlased väldivad mõistet „religioon”, osaliselt seetõttu, et neile ei meeldi sõna konnotatsioonid, mis sellele kõige paremini jaapani keeles sobivad, shūkyō. Viimane mõiste tuleneb shū („sekt”) ja kyō ("õpetus"). [402]

Ametlik statistika näitab, et šinto on Jaapani suurim religioon, kus enam kui 80 protsenti riigi elanikkonnast on šintoistlikud. [169] [403] Seevastu kirjeldab küsimustikes vaid väike osa jaapanlasi end "šintoistidena". [169] See näitab, et palju suurem hulk inimesi tegeleb šintoistlike tegevustega kui nimetab šintoid oma religioosseks identiteediks. [169] Puuduvad formaalsed rituaalid, et saada "folk shinto" praktikuks. Seega arvatakse, et "shinto liikmelisus" hõlmab sageli ainult neid, kes liituvad organiseeritud šintoistlike sektidega. [404] Šintoil on riigis umbes 81 000 pühapaika ja umbes 85 000 preestrit. [403] 2006. aastal [405] ja 2008. aastal läbi viidud uuringute kohaselt [406] tunneb end alla 40% Jaapani elanikkonnast organiseeritud religiooniga: umbes 35% on budistid, 30–40% on šintoistlike sektide liikmed. ja tuletatud religioonid. 2008. aastal teatasid 26% osalejatest sageli šinto pühapaikade külastamisest, samas kui ainult 16,2% avaldas usku selle olemasolu kami üldiselt. [406]

Väljaspool Jaapanit Muuda

Jinjat väljaspool Jaapanit nimetatakse kaigai jinja ("ülemeremaade pühapaigad"), selle mõiste lõi Ogasawara Shōzō. [407] Need loodi nii jaapanlaste vallutatud territooriumidel kui ka piirkondades, kuhu jaapani migrandid asusid. [407] Kui Jaapani impeerium 1940. aastatel kokku varises, oli Jaapani vallutatud aladel üle 600 avaliku pühakoja ja üle 1000 väiksema pühamu. Paljud neist saadeti siis laiali. [407] Shinto on äratanud huvi väljaspool Jaapanit, osaliselt seetõttu, et sellel puudub mujal maailmas leiduvate suurte religioonide õpetuslik fookus. [408] Šintoismi tutvustasid Ameerika Ühendriikidele peamiselt huvitatud Euroopa ameeriklased, mitte Jaapani sisserändajad. [408] Jaapani sisserändajad rajasid Brasiiliasse mitu pühapaika. [409]

Kahekümnenda sajandi alguses ja vähemal määral teisel poolel kujutas Jaapani riigiasutus šintoismi monoliitse ja intensiivselt põliselanikuna ning Jaapanis eksisteerisid mitmesugused riiklikud tabud, mis mõjutasid šintoismi akadeemilist uurimistööd. [410] Jaapani ilmalikud akadeemikud, kes seadsid kahtluse alla keiserliku institutsiooni ajaloolised väited erinevate šintoistlike ajalooliste faktide ja tseremooniate kohta või kes isiklikult keeldusid osalemast teatud šintoistlikest rituaalidest, võivad kaotada töö ja elatusvahendid. [411] 20. sajandi jooksul viisid enamiku šintoistlikke akadeemilisi uuringuid läbi šintoistlikud teoloogid, sageli preestrid. [412]

Pärast Teist maailmasõda olid paljud šintoist kirjutanud teadlased ka preestrid, kelle nad kirjutasid aktiivsete pooldajate vaatenurgast.Selle praktika tulemuseks oli kujutada Mandri -Hiina teadmiste ja religiooniga suhtleva dünaamilise ja mitmekesise uskumuste tegelikku ajalugu staatilise ja muutumatuna, mille moodustas keiserlik perekond sajandeid tagasi. [411] Mõned ilmalikud teadlased süüdistasid neid isikuid teoloogia hägustamises ajaloolise analüüsiga. [413] 1970ndate lõpus ja 1980ndatel üritas ilmaliku ajaloolase Kuroda Toshio looming raamida seniseid ajaloolisi vaateid šintoismile mitte kui ajatu "põlisrahvaste" entiteeti, vaid pigem erinevate kohalike uskumuste sulamit, mis on aja jooksul väliste mõjudega täidetud. läbi budismi, taoismi ja konfutsianismi lainete. Osa tema analüüsist on see, et see hämamine oli Jaapani etnilise natsionalismi varjund, mida riigiasutused kasutasid eriti Meiji ja sõjajärgsel ajastul Jaapani rahvusliku identiteedi toetamiseks. [413] Alates 1980. aastatest oli nii Jaapanis kui ka välismaal taas akadeemiline huvi šintoismi vastu. [414]


Hinduismi päritolu

Enamik teadlasi usub, et hinduism sai alguse kuskil 2300 eKr. ja 1500 eKr. tänapäeva Pakistani lähedal Induse orus. Kuid paljud hindud väidavad, et nende usk on ajatu ja on alati olemas olnud.

Erinevalt teistest religioonidest pole hinduismis ühtegi rajajat, vaid see on erinevate uskumuste suland.

Umbes 1500 eKr rändas indo-aaria rahvas Induse orgu ning nende keel ja kultuur segunesid selles piirkonnas elavate põlisrahvaste omaga. Tekib arutelu selle üle, kes keda selle aja jooksul rohkem mõjutas.

Vedade koostamise periood sai nimeks “Vedic Period ” ja kestis umbes 1500 eKr. kuni 500 eKr Rituaalid, nagu ohverdamine ja laulmine, olid veedade perioodil tavalised.

Eepiline, puraaniline ja klassikaline periood toimusid ajavahemikus 500 eKr. ja 500 pKr hindud hakkasid rõhutama jumaluste, eriti Višnu, Šiva ja Devi kummardamist.

Dharma mõiste võeti kasutusele uutes tekstides ning teised uskumused, nagu budism ja džainism, levisid kiiresti.


Korraldatud budismi on mitut tüüpi, samas kui šinto on see, mida soovite. Budismis on selge õpetus ja reeglid. Šinto on mitmetähenduslikum, ilma religioossete tekstide ja kindlate õpetusteta. Polüteistliku religioonina võimaldab see usklikel rohkem vabadust kummardada nende valitud kamisid ja teisi jumalusi.

Shinto pühad raamatud on Kojiki või ‘Records of Ancient Matters ’ (712 CE) ja Nihon-gi või ‘Chronicles of Japan ’ (720 CE). Need raamatud on kogumik iidsetest müütidest ja traditsioonilistest õpetustest, mis olid varem suuliselt edasi antud.


Mis on šinto religiooni päritolu? - Ajalugu

Siin on link saidile, kus on õpikud, mis paljastavad maailmareligioonid, millega need taskuhäälingusaated tehti. http://thinkingstrings.com/Product/WR/index.html

Šinto (Jaapani keel ja jumalate tee ”), Jaapani kultus ja religioon, mis pärinevad eelajaloolistest aegadest ja millel on Jaapani ajaloos, eriti viimasel ajal, pikk riiklik positsioon. Algusperioodil oli usuliste veendumuste ja tavade kogum, mida nimetati šintoistlikuks, ilma nimeta ning sellel ei olnud kindlaid dogmasid, moraalseid ettekirjutusi ega pühasid kirjutisi. Jumalateenistus keskendus tohutule vaimude panteonile või kami, peamiselt jumalused, mis kehastavad loodusmaailma aspekte, nagu taevas, maa, taevakehad ja tormid. Riituste hulka kuulusid tänupalved väärisesemete eest, nagu mõõgad ja raudrüü ning eriti riie ja loputus kuritegevusest ja rüvetamisest.


6. sajandi lõpus AD nimi shinto loodi põlisusundi jaoks, et eristada seda budismist ja konfutsianismist, mis oli toodud Hiinast. Shinto jäi kiiresti budismi varju ja põlisjumalaid peeti üldiselt Buddha ilminguteks varasemas eksisteerimisseisundis. Budistlikest preestritest said šinto pühapaikade hooldajad ja nad tutvustasid oma ehteid, kujundeid ja rituaale. 8. sajandi lõpus ja 9. sajandi alguses kehtestas kuulus jaapani õpetaja Kukai ehk (postuumselt) Kobo Daishi doktriini, mis ühendas budismi ja šintoismi Ryobu shinto nime all (jaapani keel, “kahe sorti šinto) #8221). Uues religioonis domineeris budism šintoismi ja elemente võeti vastu konfutsianismist. Iidne šintoismi tava praktiliselt kadus ja seda säilitati vaid mõnes suures pühakojas ja keiserlikus palees, kuigi keisritest endist olid saanud budistid. Iseloomulikest šintoistlikest preestritest said ennustajad ja mustkunstnikud.

Alates 18. sajandist taaselustati šintoism kui oluline rahvusreligioon märkimisväärsete teadlaste, sealhulgas Mabuchi, Motoori Norinaga ja Hirata Atsutane, kirjutiste ja õpetuste kaudu. Motiveerituna natsionalistlikest meeleoludest, mis väljendusid Jaapani antiikaja austamises ja vihkamises võõra päritolu ideede ja tavade vastu, valmistasid need mehed ette budismi hävitamist ja šintoismi kui riigiusu vastuvõtmist. 1867. aastal kukutati šogunaat ja keiser taastati valitsusjuhi kohale. Taaselustatud šinto õpetuse kohaselt teostas keisri suveräänsust jumalik õigus tänu tema kuulsale põlvnemisele päikesejumalannast Amaterasu Omikamist, keda peetakse jaapani rahva rajajaks. Seotud uskumused hõlmasid õpetusi, mille kohaselt jaapanlased olid teistest rahvastest kõrgemad, sest nad olid pärit jumalatest, ja et keiser oli määratud valitsema kogu maailma. Kuni Jaapani lüüasaamiseni Teises maailmasõjas olid need tõekspidamised ülimalt olulised rahva toetuse tagamisel Jaapani impeeriumi sõjalisele laienemisele.

III. Kaasaegne šinto

Enne 1946. aastat oli šintoism kahel kujul: riiklik või pühakoda, shinto, patriootlik natsionalistlik kultus, mida samastati ja toetati rahaliselt keiserliku valitsuse ja sektantliku šintoismi poolt. traditsiooniline šinto. Osariigi šintoos kui valitsuse ametlik kultus kehastas teoreetiliselt kogu Jaapani rahva usulisi tõekspidamisi ja selle järgijate arv loeti impeeriumi kogu elanikkonnaks. Kultus keskendus pühakodade rohkusele kõikjal riigis, ulatudes väikestest teeäärsetest kabelitest, mis mälestavad kohalikke vaime ja perekondi, kuni suurte riiklike pühapaikadeni, nagu Yasukuni pühamu, Tokyo, mis on pühendatud lahingus hukkunud sõdurite vaimudele. Jaapani jaoks. 1946. aastal, Ameerika Ühendriikide okupatsiooni ajal pärast Teist maailmasõda, eraldati kultus liitlasriikide ülemjuhataja kindral Douglas MacArthuri käsul riigist täielikult. Valitsuse rahaline toetus riigi šintoismile kaotati, senine tava kultusõpetuse õpetamiseks koolides kaotati ning šintoistlike sümbolite kasutamine rahvuslike eesmärkide saavutamiseks oli keelatud. Samal ajal andis keiser avalduse, milles loobus kõigist jumalikkuse nõuetest.

Need muudatused ei mõjutanud sektantlikku šintoismi, mis on sama staatusega kui budism ja kristlus. Praegu hõlmab see 13 suurt ja arvukat väiksemat sekti. Peamised sektid on jagatud viide põhirühma: need, mis jätkavad väikese muudatusega iidse šintoismi traditsioone, need, mis rõhutavad konfutsianistlikust eetikast kinnipidamist, need, mis on peamiselt pühendunud usule, tervendab neid, kes praktiseerivad mägesid, ja need, mis on pühendatud peamiselt mägede kummardamisele. puhastusrituaalid. 1990. aastate alguses osales erinevates šintoistlikes sektides enam kui 110 miljonit jaapanlast, kuid neid, kes tunnistasid šintoismi ainsaks või peamiseks religiooniks, oli vaid umbes 3,4 miljonit. Shinto sektidel on ligikaudu 101 000 preestrit ja umbes 81 000 pühapaika. Üks autoriteetsemaid teoseid sellel teemal on Šinto: Jaapani tee (1965) ameerika pedagoogi ja vaimuliku Floyd H. Rossi poolt.


Sisu

Usuajaloo kool nimetas Religionsgeschichtliche Schule, 19. sajandi lõpu Saksa mõttekool, sai alguse religiooni kui sotsiaal-kultuurilise nähtuse süstemaatilisest uurimisest. See kujutas religiooni arenevat koos inimkultuuriga, alates primitiivsest polüteismist ja lõpetades eetilise monoteismiga.

The Religionsgeschichtliche Schule tekkis ajal, mil Saksamaal ja mujal õitsesid teaduslikud Piibli ja kirikuajaloo uuringud (vt kõrgemat kriitikat, mida nimetatakse ka ajaloolis-kriitiline meetod). Religiooni uurimine on oluline: religioon ja sarnased mõisted on sageli kujundanud tsivilisatsioonide seadusi ja moraalikoodeksit, sotsiaalset struktuuri, kunsti ja muusikat.

19. sajandil suurenesid dramaatiliselt teadmised paljude erinevate kultuuride ja religioonide kohta ning ka majanduslikud ja sotsiaalsed edusammud. Kool "religioonide ajalugu" püüdis seda usulist mitmekesisust arvestada, sidudes selle konkreetse rühma sotsiaalse ja majandusliku olukorraga.

Tavaliselt jagunesid religioonid progressioonietappideks lihtsatest keerukatesse ühiskondadesse, eriti polüteistlikust monoteistlikuks ja ekstemporest organiseerituks. Religioone võib liigitada ka ümberlõikavateks ja ümberlõikamatuteks, prohvetlikuks (katse pöörata usku teistest religioonidest inimesi) ja mitteproliteerivateks. Paljud religioonid jagavad ühiseid uskumusi.

Varasemad arheoloogilised tõendid religioossete ideede kohta pärinevad mitusada tuhat aastat keskajast ja alam -paleoliitikumist. Arheoloogid matavad ilmselt varakult tahtlikult Homo sapiens ja neandertallased juba 300 000 aastat tagasi usuliste ideede tõendina. Teised tõendid religioossete ideede kohta hõlmavad sümboolseid esemeid Aafrika keskmise kiviaja aladelt. Siiski on varajaste paleoliitikumi esemete tõlgendamine seoses sellega, kuidas need on seotud religioossete ideedega, endiselt vastuoluline. Viimaste perioodide arheoloogilised tõendid on vähem vastuolulised. Teadlased [ millist? ] tõlgendab üldiselt mitmeid esemeid [ millist? ] ülempaleoliitikumist (50 000–13 000 eKr) kui religioossete ideede esindajad. Usuliste tõekspidamistega seotud ülemise paleoliitikumi säilmete näideteks on lõvimees, Veenuse kujukesed, Chauveti koopast pärit koopamaalingud ja Sungiri keerukas rituaalne matmine.

19. sajandil pakkusid teadlased välja erinevaid teooriaid religiooni päritolu kohta, vaidlustades varasemad väited kristluse-laadse usulise usu kohta. Varasemad teoreetikud Edward Burnett Tylor (1832-1917) ja Herbert Spencer (1820-1903) rõhutasid animismi mõistet, samas kui arheoloog John Lubbock (1834-1913) kasutas mõistet "fetišism". Vahepeal usuteadlane Max Müller (1823-1900) arvas, et religioon sai alguse hedonismist ja folklorist Wilhelm Mannhardt (1831-1880) pakkus, et religioon sai alguse "naturalismist"-selle all pidas ta silmas looduslike sündmuste mütoloogilist selgitust. [9] [ lehte vaja ] Kõiki neid teooriaid on hiljem laialdaselt kritiseeritud, religiooni päritolu osas pole laialdast üksmeelt.

Keraamikaeelne neoliitikum A (PPNA) Göbekli Tepe, vanim seni avastatud religioosne paik [10], sisaldab ringe püstitatud massiivsetest T-kujulistest kivisammastest, maailma vanimatest teadaolevatest megaliitidest [11], mis on kaunistatud abstraktsete, mõistatuslike piktogrammide ja nikerdatud loomadega leevendused. Algne loodusliku nisu kodukoha lähedal asuv ala ehitati enne niinimetatud neoliitilist revolutsiooni, st põllumajanduse ja loomakasvatuse algust umbes 9000 eKr. Kuid Göbekli Tepe ehitamine eeldab arenenud korra korraldamist, mis pole seni seotud paleoliitikumi, PPNA või PPNB ühiskondadega. Seda saiti, mis hüljati umbes esimeste põllumajandusühiskondade loomise ajal, uuritakse ja analüüsitakse endiselt ning see võib seega heita valgust selle tähtsusele, mis sellel oli vanemate, toituvate kogukondade religioonide ja ka religioonide üldise ajaloo jaoks.

Vana-Egiptuse püramiiditekstid, maailma vanimad teadaolevad religioossed tekstid, pärinevad 2400-2300 eKr. [12] [13]

Varasemad teated India religioonist on Vedad, mis on koostatud u. 1500-1200 hinduism veeda perioodil.

Usuliste tekstide varajased koopiad on järgmised:

  • Upanišad, millest mõned pärinevad esimese aastatuhande keskpaigast e.m.a.
  • Surnumere kirjarullid, mis esindavad heebrea Tanakhi fragmentaarseid tekste. [14]
  • Heebreakeelsed terviktekstid, ka Tanakhi, kuid tõlgitud kreeka keelde (Septuaginta 300–200 eKr), olid laialdaselt kasutusel 1. sajandi alguses.
  • Zoroastri Avesta, Sassani ajastu põhikoopia.

Ajaloolased on märkinud ajavahemiku 900–200 e.m.a „aksiaalseks ajastuks”, mille mõiste võttis kasutusele Saksa-Šveitsi filosoof Karl Jaspers (1883–1969). Jaspersi sõnul on sellel ajaloo ajastul "pandud inimkonna vaimsed alused samaaegselt ja iseseisvalt. Ja need on alused, millel inimkond püsib ka tänapäeval". Intellektuaalloolane Peter Watson on selle perioodi kokku võtnud kui paljude inimkonna mõjukamate filosoofiliste traditsioonide, sealhulgas monoteismi Pärsias ja Kaananis, platonismi Kreekas, budismi ja džainismi Indias ning konfutsianismi ja taoismi Hiinas, rajamise aja. Need ideed muutuksid aja jooksul institutsionaliseerituks - pange tähele näiteks Ashoka rolli budismi levikus või platoonilise filosoofia rolli kristluses selle loomisel.

Džainismi ajaloolised juured Indias ulatuvad 9. sajandisse e.m.a koos Parshvanatha tõusu ja tema vägivallatu filosoofiaga. [15] [16] [ kontrollimiseks on vaja hinnapakkumist ]

Tänapäeva maailma religioonid kehtestasid end keskajal kogu Euraasias:

Keskajal sattusid moslemid Pärsia islami vallutamise ajal konfliktidesse zoroastritega (633-654) kristlased võitlesid moslemite vastu Bütsantsi-Araabia sõdade ajal (7. – 11. Sajand), ristisõdades (alates 1095), Reconquista (718) -1492), Osmanite sõjad Euroopas (alates 13. sajandist) ja inkvisitsiooni šamanism olid mongolite sissetungi ajal (1206–1337) konfliktis budistide, taoistide, moslemite ja kristlastega ning moslemid põrkasid moslemite vallutamise ajal kokku hindude ja sikhidega. India subkontinent (8. – 16. sajand).

Paljud keskaegsed usuliikumised rõhutasid müstikat, nagu katarlased ja nendega seotud liikumised läänes, juudid Hispaanias (vt Zohar), Bhakti liikumine Indias ja sufism islamis. Monoteism saavutas kristlikus kristoloogias ja islami Tawhidis kindlad vormid. Hindu monoteistlikud ettekujutused Brahmanist saavutasid oma klassikalise vormi ka Adi Shankara (788–820) õpetusega.

Euroopa koloniseerimine 15.-19. Sajandil tõi kaasa kristluse leviku Sahara-taguses Aafrikas ning Ameerikas, Austraalias ja Filipiinidel. Trükipressi leiutamine 15. sajandil mängis suurt rolli protestantliku reformatsiooni kiirel levikul selliste juhtide all nagu Martin Luther (1483–1546) ja John Calvin (1509–1564). Puhkesid ususõjad, mis lõppesid Kolmekümneaastase sõjaga, mis laastas Kesk -Euroopat aastatel 1618–1648. 18. sajandil algas Euroopas ilmalikustumine, mis sai hoo sisse pärast 1789. aasta ja järgnevat Prantsuse revolutsiooni. 20. sajandi lõpuks oli religioon enamikus Euroopas vähenenud. [17]

Aastaks 2001 hakkasid inimesed Internetti kasutama oma usuliste veendumuste avastamiseks või neist kinnipidamiseks. Jaanuaris 2000 loodi veebisait uskumuste võrk ja järgmisel aastal külastas seda igal kuul üle 1,7 miljoni külastaja. [18]


Kaasaegsed religioossed tavad Jaapanis

Need kaks religiooni eraldati ametlikult Meiji restaureerimise ajal, „moderniseerumise” (läänestumise) perioodil, 19. sajandil. Kuid need kaks mõjutavad teineteist ja tänapäeva elu siiani.

Paljudel jaapanlastel on šintoistlik pulmatseremoonia, kuid budistlikud matused. Nendest traditsioonidest tulenevad lugematud kohalikud ja riiklikud festivalid, mida laialdaselt tähistatakse. Pühakodasid (šintoistlikud kummardamiskohad) ja templeid (budistlikud pühapaigad) austatakse ja külastatakse võrdselt nii tänapäeva pühendunute kui ka turistide poolt. Suurem osa jaapanlastest tunneb end nii šintoistide kui ka budistidena. Isegi jaapanlaste jaoks, kes ei pea end üldse religioosseteks, on need tseremooniad ja tavad kultuuri nii sügavalt juurdunud, et enamik neist jätkab nende järgimist rohkem tänu traditsioonidele kui usule. See asjaolu ei kahanda aga nende tähtsust vähimalgi määral.



Kommentaarid:

  1. Yacoub

    This is not worth it.

  2. Eginhardt

    A very curious topic

  3. Jasen

    Tegid vea. Kirjuta mulle PM-i.

  4. Nerisar

    See on hästi öeldud.



Kirjutage sõnum